السلام عليكم ورحمة الله وبركته.

الحمد لله الذى جعل القواعد الشرعية دليلا ومنهاجا. فلا بد لنا الا باتباعها واتقانها.

والصلاة والسلام على رسول الله وعلى أله وأصحابه الذين بذلوا نفوسهم وأموالهم لاعلأ كلمة الله هى العليا.

بسم الله الرحمن الرحيم.

Ingin saya membawa sedikit maklumat berkenaan dua perkara yang masih jadi perbahasan dan kemuskillan sesetengah Muslimin khususnya ditanah air. Walaupun ianya tidaklah menjadi agenda penting dalam setiap forum , tapi setiap kali dibangkitkan , akan menjadi perbahasan hangat sebab melibatkan sensitivity masyarakat.

(1) Sampai pahala bacaan dan amalan orang yang hidup kepada yang sudah meninggal. (2) Kenduri Arwah.

Telah maklum Kenduri Arwah atau dipanggil juga Kenduri Tahlil, Baca Qul Hu, dan berbagai istilah yang di gunakan masyarakat yang menunjukkan makna yang satu. Majlis kenduri bermaksud :diadakan perhimpunan dan tentunya disertakan jamuan makan. Maka Kenduri Arwah atau istilah-istilah yang semakna dengannya , bermaksud majlis tersebut dibuat sebagai amalan sedekah daripada yang hidup ,serta pahalanya didoa’kan kepada yang telah meninggal dunia lantaran disebabkan “Tarahhum” (timbul rasa kasihan belas) daripada yang hidup kepada yang mati. Bentuk sedekah yang dibuat, samada ianya Bacaan Alquran biasanya bacaan Surah Yaasin, Awal dan Akhir Surah Al Baqarah , Surah Al Ikhlas , Tahlil La ilaha illallah , Selawat dan disudahi dengan Doa’. Doa’ pula semestinya di tujukan dan dimaksudkan kepada Arwah, dengan disebut sejumlah doa’ yang bermaksud tujuan amalan tersebut yang telah dibuat sebentar tadi adalah di tujukan (di sedekahkan/dihadiahkan) pahalanya kepada arwah . Maksudnya, samada amalan bersedekah makanan berbentuk jamuan atau amalan badaniah berbentuk bacaan dan doa’, kedua-dua bentuk amalan tersebut dibuat khusus yang dikaitkan dengan mayyit adalah diistilahkan dengan kenduri arwah disisi masyarakat Nusantara. Perlu juga diingatkan kebiasaannya bukanlah yang dimaksudkan dengan kenduri arwah semata-mata mengadakan jamuan makan-makan sahaja atau bacaan sahaja tanpa jamuan. Sekalipun sekali-sekala berlaku juga keadaanya begitu. Ini perlu difahami kerana mereka yang membantah amalan kenduri arwah ini telah terkeliru dalam hujjah mereka dengan semata-mata berdalilkan dalil-dalil larangan mengadakan jamuan dipihak ahli mayyit sebagai larangan yang menyeluruh terhadap sebarang bentuk majlis yang berkaitan dengan mayyit. Insyallah nanti akan kita bahaskan semua dalil-dalil yang dikemukakan oleh pembantah amalan ini dan jawapannya, Insyallah Ta’ala.

Sejarah awal timbulnya amalan ini dalam bentuk yang tersusun rapi begitu , tidaklah dapat dipastikan dengan tepat bila tarikhnya bermula.Yang pasti , ianya memang amalan yang sudah diwarisi zaman berzaman. Bukan sahaja masyarakat Islam Melayu saja yang mewarisinya ,terdapat juga masyarakat Islam lain diluar negara khususnya di Negara-negara Arab terdapat juag dikalangan mereka yang juga mengamalkannya secara tradisi. Jika semua dalil-dalil yang dijumpai dalam perbahasan ini betul dan benar , maka ada kemungkinan amalan ini secara khusus atau amnya telah berlaku semenjak zaman Salaf- Soleh lagi. Kerana semua dalil-dalil Syariat telah wujud semenjak sebelum wujudnya Zaman Salaf- Soleh. Atau kemungkinan juga masih belum wujud secara tersusun sebegitu lantaran tiada warid yang menjadi Nas secara sorih , tetapi keberadaannya didalam makna Dalil-dalil yang am yang menjadi dasar \ asal yang kuat yang menjadi peganggan seluruh masyarakat Islam khususnya masyarakat Melayu Nusantara sebagai satu amalan yang tidak boleh dipandang ringan jikalau terdapat segelintir orang yang cuba membid’ahkannya,mengharamkan atau menghukum sebagai sesat.

Saya tidaklah bermaksud membahaskan history acara ini, cuma ingin menjelaskannya disudut pandangan hukum syariat berlandaskan Formula atau Kaedah syariat. Samada menurut dasar-dasar Mazhab 4 atau lain. Perlunya kepada penjelasan terhadap masalah ini sangatlah terang, terutama semenjak diakhir-akhir ini terdapat golongan yg berusaha sedaya upaya secara disedari atau tidak , telah menggunakan kemudahan-kemudahan IT, elektronik serta bahan bercetak penyebar maklumat untuk membatalkan Mazhab , dan segenap sesuatu yg dibangsakan kepada ulamak adalah sebagai tidak sah untuk dijadikan peganggan amalan. Mereka berusaha mengelirukan orang ramai dengan menghalakan hujjah pembatalan Mazhab dengan menggunakan kitab-kitab dan bahan rujukan daripada Mazhab sendiri. Seolah-olahnya nyatalah selama ini Orang –orang telah terpedaya oleh perbuatan para Guru dan Kiyai khususnya daripada Pondok dengan dakwaan sesuatu amalan yang dikatakan dari Mazhab Syafie misalnya , padahalnya bukan. Oleh yang demikian , terpedayalah selama hari ini orang ramai oleh dakwaan Tuan Guru-tuan guru dan Kiyai-kiyai?.

Taktik kotor dan mengelirukan ini biasanya telah digunakan oleh golongan Syiah apabila berhadapan dengan pengikut Ahli Sunnah . Tetapi nampaknya hari ini, ianya telah diciplak pula oleh GAM (gulungan Anti Mazhab). Hairan juga kita memikirkan golongan yg kontra ini. Mereka berusaha giat membatalkan amalan orang lain dengan berbagai usaha dan helah. Mencari-cari jalan yg boleh digunakan , untuk menaburkan keraguan pada dasar-dasar Mazhab. Sekalipun pada sisi mereka tidak menzahirkan kenyataan diperbahasan , tetapi itulah dasar perjuangan mereka. Bagi mereka tiada mazhab melainkan Quran dan Hadis. Padahal Quran dan Hadis tak ada pula pernah diTa’rifkan oleh sesiapa pun sebagai MAZHAB. Tak pernah dijumpai dalam buku atau fatwa ulamak yang menta’rifkan Mazhab sebagai Quran dan Hadis. Tapi itulah kenyataannya penta’rifan mereka. Seketika mereka menggunakan Quran sebagai hujjah. Dikala yang lain Hadis pula . Kadangkala Hadis Maudhu pun dipakai juga dalam masalah Akidah. Mereka beria-ia membatalkan Fatwa-fatwa ulamak Mazhab yg berdasarkan kelemahan yang hanya disatu sudut sahaja , mungkin terdapatnya Hadis-hadis Dhoif disisi sebahagian ulamak tapi tidak pula disisi yg lain. Ataupun dhaif disudut sanad tapi telah diterima ummat sebagai amalan , maka sah dijadikan sebagai hujjah. Oleh kerana KEDANGKALAN DAN TIADA LATIHAN YANG SEMPURNA UNTUK MEMBUAT KEPUTUSAN-KEPUTUSAN SYARIAT , jadilah mereka hantu-hantu yg merayau-rayau yg mencaci-caci Mazhab. Itulah hal keadaan mereka. Yang sangat-sangat melucukan mutaakhir ini dan sangat mendukacitakan apabila mereka cuba mengelirukan orang awam , dengan putar belit mereka menggunakan Kitab-kitab ulamak Mazhab yg menjadi rujukan utama dalam Mazhab. Menggunakan nama Imam Syafie dan sebahagian besar daripada Ulamak muktabar Islam sebagai bahan bukti yg diunjukkan kepada orang awam bahawa PEMUKA MAZHAB sendiri pun tidak berkata atau pernah berfatwa sebagaimana yg diamalkana selama ini?. Mereka bercogankan “Penilaian semula terhadap Fatwa-fatwa ulamak” yang nampak bunyi nya cogan /motto mereka seperti mantap dan kemas, tetapi setelah diselidiki nyata sebaliknya. Adakah benar semua dakwaan mereka?. Marilah kita membahas dan mengkajinya dengan fikiran yang terbuka.

Hamba yang faqir : Abd . Raof bin Nurin Al Bahanji Al A’liy.

والله على ما نقول وكيل . ولا حول ولا قوة الا باالله العلى العظيم.

Sampai pahala bacaan dan amalan orang hidup kepada yang sudah meninggal dunia.

Ada baiknya jika ianya dibahas secara detail sekadar untuk mendapatkan kefahaman , mudah-mudahan tidak berlaku tindakan keterlaluan daripada pihak-pihak yang kontra terhadap masaalah ini.

Ulamak telah meninggalkan karangan-karangan mereka kepada umat sebagai panduan dan kajian buat yang kemudian. Lantaran itu sekalipun kita cuba untuk mengemukakan idea-idea baru ,tidak telepas juga kepada pemerhatian pada keputusan-keputusan Ulamak terdahulu. Buktinya ,sesuatu keputusan hukum pada sesuatu perkara mestilah tidak mencarikkan (bertentangan) dengan Ijmak Ulamak. Perkara ini memang sudah menjadi dasar berhukum yang maklum dan jelas dinyatakan dalam perbahasan Ilmu Usul Fiqah. Persoalan sampai atau tidak sesuatu amalan daripada yang hidup kepada yang sudah wafat tidak terlepas juga daripada bahasan Ulamak terdahulu. Disini saya naqalkan (catatan) beberapa naqalan Ulamak Mutaqaddimin dan Mutaakhirin , samada yang pro atau kontara pada masaalah ini

MAZHAB HANBALY.

(1)Ibnu Tayymiyyah :

Tercatat dalam kitab , Kutub war Rasaail wal Fatawa Ibni Tayymiyyah fil Fiqh. ms 366 vol, 24. Maktabah alFiqh wa Usulih ;

FASAL.

Adapun masaalah bacaan, sedekah dan selain keduanya daripada segala amalan kebajikan ,Maka tidak berbantah (berkhilaf) dikalangan ulamak Ahli Sunnah Wal Jama’ah pada sampainya pahala segala ibadat maaliyah (yang jenis harta), seperti sedekah dan memerdekakan hamba, sebagaimana sampai juga kepada mayyit,sampai doa (disisinya) , istighfar (memohonkan keampunan untuk nya), sembahyang jenazah dan doa disisi kuburnya.Telah berbantahan (berkhilaf pendapat) pada masaalah ibadat amalan badaniyah seperti Puasa ,Sembahyang dan Bacaan . YANG BETUL, BAHAWA KESEMUA NYA SAMPAI KEPADA MAYYIT.

Maka sesungguhnya telah sabit dalam Sahihain (Bukhary dan Muslim) daripada Nabi saw, bersabda baginda ; Sesiapa yang telah mati dan atasnya (mempunyai) puasa yang tinggal (qadho) maka berpuasalah menggantikannya oleh walinya.

Dan telah sabit juga ,bahawa Nabi saw telah memerintahkan seorang perempuan yang kematian ibunya , padahal menanggung puasa ,hendaklah dia berpuasa menggantikan puasa ibunya yang telah mati.

Dalam kitab Al Musnad , bahawa Baginda saw bersabda kepada Amru ibni Ash r,anhu : Jikalau sesungguhnya bapamu Islam maka jika engkau bersedekah menggantikannya (untuknya) atau engkau berpuasa atau engkau memerdekakan (hamba untuknya) nescaya bermanfaat perkara tersebut padanya. Ini (semua yang tersebut) adalah Mazhab Imam Ahmad,Abi Hanifah, Satu Tho ifah (sekumpulan) Ashhab Imam Malik dan Syafie.

Adapun sebahagian mereka yang berhujjah (mengatakan tak sampai) dengan firman Allah swt: S, AnNajmi ayat 39 [Dan bahawa tiadalah bagi seseorang manusia itu, melainkan apa yang ia telah usahakan] maka dijawab kepadanya , sesungguhnya telah sabit didalam Sunnah (Hadis) yang Mutawatir dan Ijmak Ummah bahawasaNya SAMPAI.

Tammat.

Ibnu Tayymiyah pada muka surat 324 juzuk yang sama ,menjawab soalan ;

Ditanya beliau: Berkenaan bacaan (al Quran) yang mengirim Ahli mayyit (keluarga mayyit) kepada mayyit TASBIH, TAHMID , TAHLIL dan TAKBIR ,apabila mereka menghadiahkannya kepada mayyit ,adakah sampai pahalanya kepada mayyit atau tidak?.

Beliau menjawab: Sampai kepada mayyit bacaan Ahlinya , samaada TASBIH , TAKBIR dan SELURUH ZIKIR mereka yang dibuat kerana Allah , APABILA MEREKA MENGHADIAHKAN KEPADA MAYYIT, NESCAYA SAMPAI IA.

Ditanya lagi: Adakah bacaan daripada Anak sampai kepada mayyit atau tidak menurut Mazhab Syafie?.

Beliau menjawab:Adapun sampai pahala segala ibadat badaniyah misalnya bacaan , sembahyang dan puasa, maka Mazhab Imam Ahmad ,Imam Abi Hanifah dan satu tho ifah (golongan) daripada Ashhab Imam Malik dan Ashhab Imam Syafie mengatakan sampai. Dan kebanyakan Ashhab Imam Malik dan Imam Syafie mengatakan tak sampai. Wallahu a’lam.

Tammat.

Disini sengaja saya bawakan pendapat Ibnu Tayymiyah dan murid beliau Ibnu Qayyim kerana keduanya kebiasaannya adalah merupakan rujukan kepada mereka yang kontra . Sebaik-baiknya kita hendaklah memahami, bahawa tidak semua pendapat Ibnu Taimiyyah betul, dipakai atau ditolak. Ianya bergantung kepada sejauh mana betul benarnya pendapat-pendapat beliau. Sikap kita dalam menaggapi persoalan pendapat-pendapat dan pandangan Ibnu Taimiyah dan para pengikutnya jelas , telus dan tidak tersembunyi. Kita lebih mengutamakan pendapat-pendapat para pemuka ulamak mazhab yang muktabar pada setiap ulasan dan pendapat mereka jika dibandingkan dengan ulamak yang masih dalam lingkungan masih tercari-cari yang kebiasannya berlaku perubahan-perubahan yang bertentangan pada setiap pendapat . Hari ini kedengaran penceramah-penceramah menyebut-nyebut nama Ibnu Taimiyyah sebagai tempat rujukan , buku-buku, cd, majallah dan alat-alat komunikasi mencatit nama tersebut . Adakah kita telah ketandusan Nama-nama ulamak besar selain beliau sebagai tempat rujukan dan contoh?. Kemana sebenar tujuan para penceramah dan Da’ie hari ini?.

(2) Ibnu Qayyim:

Beliau berkata dalam Kitab ArRuh , cetakan kedua di Haidar Abaad , muka surat 13:

Sesungguhnya tersebut daripada satu Jama’ah daripada Salaf, bahawa mereka berwasiat membaca Quran disisi kubur mereka pada ketika menanam . Abdul Haq berkata ; Bahawa Abdullah Ibn umar r,anhuma, menyuruh dibacakan surah Al Baqarah disisi kuburnya, sebahagian dari orang yang menyaksikan perkara tersebut

( wasiat tersebut ) adalah Ali bin Abdul Rahman.

Imam Ahmad r,anhu permulaannya beliau mengingkari perkara tersebut ( sampai dan harus membaca quran terhadap mayat ) sebab tidak sampai lagi padanya hadis. Selepas itu beliau rujuk kembali dari fatwanya (dengan mengatakan sampai pula).

Al Khilal berkata dalam kitab beliau Al Jami’ pada bab membaca Quran disisi kubur : [Telah mengkhabarkan daku oleh Al Abbas bin Muhammad Ad Daury, beliau berkata: Telah mengkhabarkan daku oleh Yahya bin Mu ‘in, Beliau berkata: Telah mengkhabarkan daku oleh Abdul Rahman bin Al A’laa bin Al Jalaaj, daripada bapanya , beliau (Abd.Rahman) berkata: Telah berkata bapaku: Apabila aku mati, letakkan daku di liang lahad engkau bacalah “ Bissmillahi wa ala millati Rasullilah” dan tuangkan perlahan-lahan tanah atasku lalu bacalah disisi kepalaku awal surah Al Baqarah, kerana bahawasanya aku telah mendengar Abdullah bin Umar r. anhuma, berkata (berwasiat) seperti itu].

Abbas Ad Daury berkata:[Aku bertanya kepada Imam Ahmad bin Hanbal: berkata aku : Adakah engkau hafal suatu (hadis) berkenaan membaca Quran disisi kubur?. Beliau menjawab : Tiada ?. Aku sudah bertanya pada Yahya bin Mu’in , dia mengkhabarkan tentang hadis ini padaku. (Yaitu hadis wasiat Abdullah bin Umar tersebut)].

Al Khilal berkata:Berkhabar pada ku AlHasan bin Ahmad Al Waraq, beliau berkata menceritakan daku Ali bin Musa Al Hadad , beliau seorang yang sangat benar , beliau berkata [Adalah aku bersama-sama Imam Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Qudamah Al Jauhary mengiringi jenazah. Maka apakala selesai ditanam mayyit tersebut, duduklah seorang buta membaca Quran disisi kubur itu. Imam Ahmad berkata (menegur) “Hai lelaki ini,,,,, Bahawa membaca Quran di tepi kubur , bida’h”. Apakala kami keluar dari perkuburan, bertanya Muhammad bin Qudamah kepada Imam Ahmad bin Hanbal, “Wahai Abu Abdillah, apa kata (komen) engkau pada Mubassyir bin Al Halaby?”. Imam Ahmad menjawab “Orang thiqah (kepercayaan)”. Berkata Muhammad bin Qudamah lagi “ Adakah engkau tulis ( catit /riwayatkan) daripadanya sesuatu hadis?”. Jawab Imam Ahmad “ Bahkan ( ya aku catitkan)”. Muhammad bin Qudamah lalu berkata: “Mengkhabarkan daku oleh Mubassyir daripada Abd. Rahman bin Al Alaa bin Jalaaj , daripada bapanya , bahawa bapanya berwasiat apabila dia selesai ditanam dibacalah (arah ) dikepalanya awal surah Al Baqarah dan akhirnya (S. Baqarah). Kemudian dia (Al A’laa) berkata “Aku dengar Ibnu Umar r,ahuma berwasiat dengan demikian itu”. Lalu Imam Ahmad berkata “ Kembalilah engkau ( ke perkuburan) dan katakan kepada lelaki tersebut “Baca lah”].

Al Hasan bin AsShobah AzZa’farani berkata“Aku bertanya kepada Imam Syafie berkenaan membaca Quran di sisi kubur, maka beliau menjawab “ Tak mengapa ,dengannya”.

Al Khilal menyebut lagi “Adalah golongan (sahabat) Al Ansar, apabila kematian dikalangan mereka , mereka pergi ke kubur yang kematian itu, membaca Quran disisnya”.

Tammat .

Seterusnya Ibnu Qayyim menyebut lagi pada kitab yang sama, muka surat 188:

Sampai ibadat yang bangsa badan (badaniyah) kepada orang yang mati , seperti sembahyang , puasa , membaca Quran dan zikir disisi Imam Ahmad dan kebanyakkan salaf. Yang mengatakan tak sampai itu , adalah Ahli bid’ah dari golongan ulamak Usuluddin.

Tammat.

Berkenaan ayat surah An Najmi , di muka surat 205 , beliau mengulas:

“Telah mengkhabarkan oleh Allah swt, bahawa manusia , tidak mempunyai (memiliki) melainkan usahanya. Adapun usaha orang lain ,adalah kepunyaan yang mengusahakannya. Maka jika dia mahu , diberikannya kepada orang lain dan kalau dia mahu kekalkan buat dirinya dikekalkannya . Allah ta’ala tidak pula berfirman “La yantafi u illa bimaa sa a’a” (tidak mengambil manfaat melainkan dengan apa yang ia usahakan).

Adalah guru kami “Ibnu Tayymiyah” MEMILIH (MEMUKTAMADKAN) WAJAH INI, dan BELIAU MENTARJIHKANnya.

Tammat.

(3)Ibnu Quddamah Al Muqaddisy.

Beliau menyebut masaalah ini pada karangan beliau yang masyhur Al Mughny , diakhir Kitab Al Janaiz, yang mana kandungan isinya satu maksud dengan naqal dari Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim yang telah saya bawa diatas .

MAZHAB HANAFI.

(1)Ibnu A’ bidin r.a.

Beliau berkata dalam karangannya:Haasyiah Raddul Mukhtar, juz 2 ms 243:

Para Ulamak mempunyai dua Qaul berkenaan sampainya pahala ibadat badaniyah seperti bacaan, sembahyang dan puasa kepada mayyit. Asahnya bahawa ‘SAMPAI’ ia.

Tetapi tidak berkata seorang pun dari para Ulamak dengan kelebihan sesuatu tempat (dibandingkan) tempat lain. Tidak berkata seorang Ulamak Ikutan pun , bahawa sembahyang atau bacaan disisi kubur lebih afdhal dari ditempat lain. Bahkan bacaan disisi kubur ikhtilaf mereka pada makruhnya.

Tammat.

(2)Al Allamah Al Marghinaany r.a .

Dalam karangan beliau , Kitab Hidayah pada bab Haji untuk orang lain beliau berkata “Asal (dalil) pada bab ini bahawa , manusia harus baginya menjadikan pahala amalan untuk orang lain samaada SEMBAHYANG ,PUASA ,SEDEKAH atau lain nya disisi Ahli Sunnah Wal Jama’ah kerana berdasarkan hadis Nabi saw : “ Bahawasanya Nabi berkorban dua ekor kibas kedua-duanya berwarna putih bercampur hitam. Seekor untuk diriNya s.a.w dan seekor lagi untuk umatNya yang mengaku KeEsaan Allah ta’ala

( yang beriman) dan menyaksikan (mengaku) KeRasulanNya”.

Tammat.

(3)Al Muhaqqiq Al Kamal bin Al Humam r.a .

Beliau menulis dalam Fathul Qadir , satu penulisan yang cantik dan menyentuh perbahasan yang luas . Beliau membahaskan pendapat golongan Muktazilah yang bercanggah pendapat dengan Ahli Sunnah pada masaalah ini .Mereka berkata tidak sampai pahala yang di kirim kepada orang lain (mayit).

Kamal bin Humam juga menegaskan bahawa Muktazilah telah kesamaran pada masaalah ini. Beliau membawa dalil-dalil hadis-hadis yang banyak yang menyentuh masaalah ini yang mana menunjukkan KeharusanNya (sampainya ).

(4) Ibnu Izz Al Hanafy :

Beliau menulis didalam Kitab Syarahan beliau atas Aqidah At Thohawi: ms 452 , cetakan Al Maktab Al Islamy . Tahqiq dan takhrij oleh Al Al Baani:

Matan Thohawi menyebut:

“Dan pada doa’ orang-orang yang hidup dan sedekah mereka bermanfaat bagi orang-orang yang telah mati”

Ibnu Izz meghuraikan maksud matan tersebut dengan katanya: “Telah ittifaq Ahli Sunnah , bahawa orang-orang yang telah mati mengambil (mendapat) manfaat daripada usaha orang-orang yang hidup berdasarkan dua sebab:

Pertamanya: Sebab yang terjadi (untuk membolehkan mendapat manfaat) kepada mayyit tersebut semenjak ketika hidupnya lagi.

Kedua: Doa Muslimin , Permohonan Ampun mereka untuk mayyit , Sedekah dan Haji , (tetapi berlaku) atasnya khilaf pada yang sampai kepada mayyit, berkenaan pahala haji.

Berkata Muhammad bin Al Hasan “Bahawasanya yang sampai kepada mayyit adalah pahala perbelanjaan Haji , sedangkan pahala Haji adalah untuk orang yang mengerjakannya” .

Disisi umum Ulamak pula , pahala Haji adalah bagi orang yang di Hajikan , yaitulah (qaul ini) ialah yang SAHIH.

Berkhilaf ulamak pula pada ibadat-ibadat badaniah ,seperti Puasa ,Sembahyang , Bacaan Quran dan Zikir . Maka menjalani Imam Abu Hanifah , Imam Ahmad dan Jumhur Salaf kepada SAMPAInya.

Dan Qaul yang Masyhur daripada Mazhab Syafie dan Malik , mengatakan tak sampai. Menjalani pula sebahagian dari puak bid a’h dari ahli kalam kepada (mengatakan) tak sampai sama sekali , sama ada doa dan lainnya. Perkataan mereka tertolak dengan (hujjah) Kitab dan Sunnah. Bahkan mereka berdalilkan dengan ayat mutasyabihat pada firman Allah Taala “Tiadalah bagi seseorang manusia ,melainkan apa yang telah ia usahakan” S. AnNajmy ayat 39, dan pada S, Yaasin ayat 54 “Dan tidaklah kamu dibalasi melainkan apa-apa yang telah kamu kerjakan”, dan dengan ayat pada s, Baqarah ayat 286”………”.

Tammat.

Perlu juga diambil perhatian , Ibnu Izz menisbahkan ayat-ayat yang dijadikan dalil oleh mereka yang mengatakan tak sampai adalah mutasybihat menurut beliau.

Seterusnya Ibnu Izz menjawab hujjah-hujjah mereka yang mengatakan ‘Tak Sampai’ di muka surat 403 kitab tersebut dengan katanya: Berkenaan Istighfar (memohon ampun) untuk mayyit, beliau menulis:

“ Dalil yang menunjukkan mendapat manfaat mayyit bukan dengan sebab (yang terjadi semenjak hidupnya, yaitu sebab yang kedua) pada mayyit, adalah Al Kitab, AsSunnah , Al Ijmak dan Al Qiyas yang Sahih. Adapun dalil dari Al Kitab : Firman Allah Taala “ Dan mereka yang datang (hidup ) selepas mereka (yang mati) berdoa ‘ Hai Tuhan Kami ,ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang terdahulu (meninggalkan) dari kami dengan (mati) beriman”. S. Al Hasyr . ayat 10

Maka Allah memuji mereka yang memintakan keampunan untuk mu’minin yang (telah mati) sebelumnya lantaran itu menunjukkan , mendapat manfaat orang yang mati disebabkan (permohonan ampun) istighfar oleh orang yang hidup.”.

Tammat

Berkenaan Doa:

Beliau menyebut:Dan sesungguhnya dalil yang menunjukan mendapat manfaat mayyit dengan doa’ , adalah Ijmak Ummah atas berdoa untuk mayyit pada sembahyang Jenazah , dan doa-doa yang warid daripada sunnah pada sembahyang jenazah…..seperti itu juga doa untuk mayyit selepas dikebumikan….

Tammat.

Berkenaan Pahala Sedekah beliau berdalilkan Hadis Siti Aisyah riwayat Bukhary.

Berkenaan sampai Pahala Puasa ,berdalilkan Hadis Siti Aisyah juga riwayat Bukhary.

Berkenaan Pahala Haji ,berdalilkan Hadis Ibnu Abbas riwayat Bukhary.

Tak lupa juga beliau menyebut berkenaan sampainya zikir-zikir kepada mayyit. Perlu juga dinyatakan disini ulamak berbeza pendapat terhadap Ibnu Izz ini. Ada yang mengatakan beliau merupakan anak didik Ibnu Taimiyyah. Tetapi sebahagian ulamak Hanafi menafikannya dan menolak penisbahan kitab Syarahan Akidah Thohawiyah yang dinisbahkan kepada beliau, sebenarnya beliau bukan pengarang kitab tersebut.

Saya ringkaskan , disini dinyatakan senarai nama-nama ulamak selain dari yang telah dicatit diatas, yang berMazhab Hanafi atau yang menyebut fatwa Hanafiyah dalam kitab-kitab mereka berkenaan masaalah ini.

(1)Syekh Saadduddin Ad Dayry, wafat 868 h. menyebut didalam kitab beliau Al Kawakibu AnNiiyrat

(2)Mahmud Afandi Al Hamzaawi ,mufti Damsyiq akhir kurun lepas , menulis dalam

kitab nya Raf ul ghisyaa wah , an jawazi al ujrah ala attilawah.

(3) Pengarang Durrul Mukhtar dan semua Pengarang Syarah dan Haasyi Nya menyebut

dalam kitab masing-masing.

(4) Al Muqaddisi

(5) Pengarang Kitab Al Mabsuth asSyaibany , yaitu Muhammad bin Hasan r,anhu.

(6) Assyekh Abd. Ghani AnNablusi ,dalam kitab beliau Syarh Thoriqah Muhammadiyah.

(7) Al A’laa iy, dalam Syarah Multaqi dan Bahjatu Al Fatawa.

(8) Tatar Khaanniyah, dan lain-lain.

Kesemua mereka membahaskan disegi dalil-dalil samada berdasarkan Quran ,Hadis atau Qiyas yang menunjukkan harus dan sampai pahala bacaan kepada orang lain. Wallahu a’lam.

MAZHAB MAALIKY.

(1)Al Imam Al Qadhy Iyadh r.a;

Kitab Syarah Hadis Muslim karangan beliau, berkenaan hadis pelepah tamar, Nabi bersabda , maksudnya:

“Mudah-mudahan diringankan siksa keduanya (kedua ahli kubur) selama kedua pelepah tamar tersebut

basah”.

Beliau mengulas “Telah memahamkan oleh ulamak daripada hadis ini , bahawa sunat membaca Quran pada orang mati , kerana bahawa diringankan (siksa) dengan sebab dua pelepah tamar pada hal keduanya jamad (benda beku tidak bernyawa) , maka membaca Quran itu lebih utama”.

Tammat .

(2) AsSyihab Al Qorofy r.a;

Beliau berkata“ Mazhab Abu Hanifah dan Ahmad bin Hanbal berpendapat bahawa membaca Quran , dapat pahalanya kepada si mati, apabila dibaca disisi kubur nescaya hasil (dapatlah) pahala mendengar kepada simati . Pendapat yang sorih (terang nyata) wajahnya, yang dikatakan tiada khilaf, ialah bahawa :

“Mereka ( simati) mendapat berkat Quran, bukan pahalanya, sepertimana hasil pada mereka berkat orang soleh yang ditanam disisi (berhampiran) mereka . Sayugianya ( sebaik-baiknya) untuk manusia, bahawa tiadalah ia mensia-siakan masaalah ini (dengan tidak diamalkan pembacaan Quran) , kerana mudah-mudahan pendapat yang sebenar ialah ‘sampai’ (pahala) kepada orang mati”.

Tammat.

Beliau berkata lagi:

[Kerana perkara-perkara yang tersembunyi daripada pengetahuan kita, dan (sebenarnya) tidaklah khilaf (pada masaalah bacaan ini) pada hukum syara’ (ya’ni pada keharusannya) hanyalah yang khilaf itu pada yang berlaku (adakah sampai atau tidak) adakah seperti itu atau tidak. Dan sama (jugalah) dengan Tahlil yang telah berlaku adat manusia mengamalkannya oleh mereka sekarang ini , seyugianya bahawa diamalkan dia, dan yang dipegangi pada demikian itu (amalan) adalah atas limpah kurnia Tuhan.Dan dituntut limpah kurnianNya pada tiap tiap sebab yang mumkin , dan daripada Allah taala kemurahan dan berbuat dan berbuat baik ].

(3)AsSyikh Ibnu AlHaj r.a.

Beliau menyebut dalam Kitab Al Madkhal Pada juzuk awal : “ Jikalau seseorang membaca Quran, kemudian menghadiahkan kepadanya (mayyit), nescaya sampai ia. Kaifiat menyampaikannya, apabila selesai dari membaca ,memberilah pahalanya untuk mayyit , atau berkata ( berdoa ) “Ya TuhanKu , jadikan lah pahala bagi nya (mayyit)” . Demikian itu adalah berdoa dengan pahala agar sampai kepada saudaranya,

Sampainya doa adalah tiada ikhtilaf Ulamak”.

Tammat.

(4) Ibnu Rusyhd r.a.

Beliau menyebut dalam Nawazil, “ Pertanyaan berkenaan ayat 36 (S, AnNajmi ) yang bermaksud: ‘Bahwa tiadalah bagi seseorang insan melainkan apa-apa yang diusahakannya’ , beliau menjawab; Jika membaca seseorang lelaki dan menghadiahkan pahala bacaannya kepada orang mati , nescaya harus demikian itu dan hasil bagi si mati pahala tersebut”.

Tammat.

(5) Ibnu Hilal r.a,

Beliau mebuat ulasan pada Nawazil beliau terhadap fatwa Ibnu Rusyd tersebut dengan katanya: “ Perkara yang memfatwa dengannya oleh Ibnu Rusyd , dan telah menjalani ( memfatwa/ memu’tamadkan ) pada Nya (fatwa dan bahasan perkara tersebut) oleh bukan seorang daripada Imam-Imam kami di Negeri Andalusia (Spain), bahawa orang yang mati mendapat manfaat dengan dibacakan Quran dan sampai kepadanya oleh manfaatnya , dan hasil (dapat) baginya (simati) pahala Quran tersebut apabila memberi orang yang membaca pahalanya kepada si mati. Dan denganya lah telah berlaku (pengamalan) pada sekelian Muslimin diTimur dan Barat, dan mereka membuat wakaf kerana tujuan tersebut , dan kekal lah perbuatan –perbuatan (seperti itu) semenjak zaman berzaman yang lampau”.

Tammat.

(6) Syekh Abu Zaid Al Faasy r.a.

Berkata pada bab haji dalam Kitab Ghrabriiny : “Orang yang mati mendapat manfaat dengan membacakan Quran , dan Inilah Qaul yang Shohih . Khilaf pada Qaul ini adalah Masyhur. Pengupah atas bacaan nya adalah harus”.

Tammat.

(7) Syekh Al Hafiz Abd. Rahman As Sa ‘aa laby r.a.

Beliau menyebut didalam Tafsir beliau , Al Jawahir al Hissaan , pada menafsirkan ayat yang bermaksud:

“Wahai Tuhanku, Kasihanilah keduanya , sebagaimana mereka mengasihani daku ketika kecilku”.

Surah Al Isra ayat 23.

Al Hafiz Al Allamah Abd. Haq Al Asybiily dalam berkata kitab beliau Al ‘Aaqibah :

“Ketahuilah bahawasanya orang-orang yang telah mati sama seperti orang yang masih hidup pada pemberian dan hadiah yang diberikan kepadanya. Bahkan orang yang mati itu terlebihlah banyak nya (pandangan dan menilainya setiap pemberian) kerana bahawa orang yang masih hidup terkadang menganggap sedikit setiap pemberian dan menghinakannya , berlainanlah dengan orang yang sudah mati tidak akan menghinakan setiap pemberian yang diberikan sekalipun sekadar sayap nyamuk atau seberat sesuatu yang sangat kecil disebabkan telah diketahui betapa berharganya. Sesungguhnya , semasa ia hidup berkuasa ia (mampu) atas mendapatkannya tapi ia telah mensia-siakan peluang itu. Dan sesungguhnya Nabi saw telah bersabda maksudnya: [ Apabila mati seseorang Anak Adam, putuslah amalanNya kecuali tiga perkara:

(1) Sedekah yang mengalir (pahalanya) yaitu wakaf,

(2) Anak yang soleh, yang mendoa’kan untuknya,

(3) Ilmu yang diambil manfaat dengannya].

Maka doa’ anak ini , adalah sampai kepada bapanya dan ia mengambil (mendapat) manfaat dengannya.

Inilah sebagaimana yang telah Nabi saw perintahkan dengan memberi salam kepada Ahli kubur dan mendoa’ kan untuk mereka, tiadalah perintah tersebut melainkan disebabkan memang keadaan doa dan salam dari mereka (orang hidup itu ), sampai dan datang kepada mereka (orang mati). Wallahu a’lam .

Al Asybiily menambah lagi dengan katanya: “Dan telah diceritakan daripada Nabi saw, bahawasanya Baginda bersabda [Orang yang mati berada didalam kubur, adalah seperti orang yang karam dilaut, menanti doa’-doa’ orang yang sampai kepadanya dari anak , saudara dan taulan kenalan. Maka apabila sampai kepadanya , nescaya itulah yang terlebih suka kepadanya daripada dunia dan seisinya].

Hadis-hadis berkenaan bab ini adalah banyak.

Kemudian Sa’a laby menambah kata dalam penafsiran beliau tersebut: “ Aku berkata , telah menceritakan oleh Imam Malik didalam kitab Al Muwa ta, daripada Yahya Ibnu Said daripada Said bin Al Musayyab bahawasanya Ia berkata : [ Adalah dikatakan bahawasanya seorang lelaki , sesungguhnya diangkatkan (martabatnya) dengan sebab doa anaknya , dan beliau (Imam Malik berkata sambil ) menunjukkan tangan kelangit ].

Al Hafiz Ibnu Abd. Barr berkata: ‘Bahawa sesungguhnya Allah meninggikan hambanya ke satu pangkat, bertanyalah hamba tersebut [ Hai Tuhanku bagaimanakah (apakah sebabnya) dapat bagi hambaMu ini pangkat?. Maka dijawab ; Dengan sebab istighfar (permohonan ampun) anakmu untuk mu ] .

Tammat dari kitab At-Tamhid.

Dan telah kami (As Sa ‘aa laby) riwayatkan dari Sunan Abi Daud “ Bahawa seorang lelaki dari puak Bani Salimah bertanya Nabi saw: [ Wahai Rasulullah, Adakah lagi baki yang tinggal dari kebaktian kami kepada dua ibu bapa (yang boleh di buat ) selepas keduanya meninggal dunia?.Menjawab Nabi s.a.w “Bahkan (Ada), yaitu sembahyang ganti keduanya , memohon keampunan keduanya ,meluluskan (menunaikan) pesanan keduanya selepas matinya , menghubungkan rahim yang tidak akan berhubung melainkan dengan sebab keduanya dan memuliakan teman keduanya ] . Tammat.

(8) Al Faqih Al Faasy Muhsy Abd. Baaqi r.a;

Dalam kitab Al Khitab , Ibnu Habib mengharuskan , berdasarkan hadis “ Baca kamu akan Yaa Siin , keatas semua yang mati dikalangan kamu”. Dan barangkali demikian itu (mengatakan tak sampai bacaan kepada mayyit) adalah Tidak Sahih daripada perkataan Imam Malik , maka kita menerima fardu taqdir SAHNya (perkataan yang mengatakan tak sampai), maka di ihtimalkan (bermaksud ) makruh itu atas (kerana) jalan (cara )membuatnya kerana (bertujuan) menjadikan sunat.

Tammat.

{ Catitan yang terdapat pada asal naskhah yang berbahasa arab menyebut ‘ Istanna’ yang bermaksud membuat sunnah , yaitu satu warisan cara hidup atau menjadikan satu Sunnah daripada Rasulullah s.a.w ya’ni menggangapnya begitu , atau pun bermaksud dihukumkan sunat sebagaimana yang telah saya catitkan diatas. Wallahu a’lam.

Setelah kita mengamat-amati seluruh naqalan daripada yang terdahulu hingga ke naqalan daripada ulamak Mazhab Maliki ini, didapati kenyataan ‘SampaiNya pahala’ kepada mayyit adalah sepakat, sekalipun berlaku khilaf pada bacaan Quran , jelasnya telah di ihtimal oleh ulamak yang seMazhabnya. Berlaku juga sedikit perbezaan pendapat pada masaalah bacaan Quran yang diupah , ada dikalangan mereka yang berpendapat tak sampai, sebab tak ikhlas, inipun tidaklah jadi masaalah , sebab jika kita melihat kesimpulan pendapat Mazhab Maliky , akan ternyata sampai.

Berkenaan naqalan dari Qadhi Iyadh pula , yang dibantahi pembantah yang mengatakan sebenarnya bukan pendapat Qadhi Iyadh , memang betul beliau hanya menaqalkan istinbath ulamak sahaja, tak kiralah semua atau sebahagian , Cuma apa yang hendak diketengahkan adalah , ‘Adanya Ulamak Maliki yang mengatakan sampai berdalilkan Qiyas pada Hadis Pelepah Tamar tersebut’. Sila lihat kembali apa yang telah dicatit, catitan bukan semata-mata pendapat Qadhy Iyadh, oleh itu tidaklah juga kita hiraukan pada komen mereka yang kontra , sebab jika dipandang secara jumly keseluruhan mazhab mereka memang mengatakan sampai setelah diselidiki illat-illat Qaul yang mengatakan tak sampai disisi Mazhab mereka lalu diihtimalkan , nyatalah , ‘ianya sampai’. Buktinya: Tersebut dalam ‘Kitab Kasfu Syubahaat An Ih daa Al Qiraah Wa Saairi Qurab lil Amwat’ karangan Syekh Mahmud Hasan Rabi’, min ulama Al Azhar Syarif , cetakan Maktabah Hijazzi ms 179, beliau menyebut:

“ Khulasah Mazhab Maliki,

Dan pada ‘bacaan’, tiga pendapat:

(1) Bahawa pahalanya muthlaq sampai .

(2) Bahawa muthlaq tak sampai.

(3) Bahawa sampai , jikalau adalah bacaan disisi kubur

Qaul yang kedua itulah yang Mazhabnya, tetapi Qaul yang yang pertama telah memfatwa oleh Ibnu Rushd dan menjalani padanya oleh kebanyakkan amalan (ahli Mazhab Maliki).

Hasil kesimpulannya , bahawa ‘Bacaan’ baginya beberapa surah (bentuk):

{Pertama} : Bahawa berdoa (pembaca) dengan menyampaikan pahala (kepada mayyit) selepas bacaan , Ini , menurut Pengarang Kitab Al Madkhal (Allamah Ibnu Al Haj) , ‘tiada khilaf padanya’.

{Kedua }: Bahawa berniatlah (pembaca) menyampaikan pahala (bacaan) sebelum membacanya lagi atau serentak ( niat dengan) bacaan, maka sampai pahala pada surah (bentuk masaalah)ini disisi Muhakkikiin.

{Ketiga}: Bahawa berniat (pembaca , bacaannya sebagai) menggantikan (bacaan) mayyit. Maka yang Sohih, bahawa tidaklah bermanfaat mayyit dengannya.

{Keempat}:Bahawa tidak berniat menyampaikan pahala dan tidak juga meniatkan menggantikan, semenjak dari permulaan bacaan , bahkan tidak juga berniat selepas bacaan (dibacakan) , ataupun hanya berkata ‘Aku Hadiahkan’ sahaja tanpa berdoa , maka takkan lah berpindah pula pahala kepada mayyit.

{Kelima}: Bahawa membaca pembaca disisi kubur , sekalipun tidak berniat (menyampaikan pahala kepada mayyit) , maka bermanfaat mayyit , sebagaimana bermanfaatnya tasbih pelepah tamar yang basah (yang pada hadis sohih tersebut dulu).

Bilamana engkau mengetahui (keadaan ) ini. Nyatalah bagi engkau bahawa (khilaf) tiga pendapat (yang berlaku dalam Mazhab ini) , hanyalah berlaku pada surah (bentuk) kedua dan kelima sahaja.

Maka:

Pendapat yang pertama , (bermaksud) sampai pahala pada surah kedua dan kelima.

Pendapat yang kedua (bermaksud) tidak sampai pada surah kedua dan kelima.

Pendapat yang ketiga (bermaksud) sampai hanya pada surah kelima , tapi sebaliknya pula tak sampai pada surah kedua”.

Tammat. Wallahu a’lam.

( Ulasan: Ringkasnya, Jikalau berniat atau berdoa’ menyampaikan pahala bacaan kepada si mayyit “selepas membaca”, tak ada ikhtilaf disisi Mazhab Maliki ini pada ‘sampai’nya). Wallahu a’lam.

(D) MAZHAB SYAFIEY

(1)Syekhul Islam Zakaria Al Anshory r.a.

Beliau menyebut didalam Syarh Ar Raudh (Asnal Matholib) pada Kitab al Ijarah :

“ (Furu’) Mengupahkan bacaan Quran (dengan bayaran) diatas kubur dimasa yang tertentu, atau dengan kadar (bayaran) yang ma’lum maka adalah Harus . Kerana:

(1) mengambil manfaat dengan sebab turun rahmat ketika dibaca Quran ,berdasarkan Qias pada pengupahan azan dan mengajar Quran . Adalah orang yang mati sama seperti orang hidup yang hadir (sekarang), samaada diiringkan selepas membaca Quran tersebut oleh bacaan doa atau tiada , samaada dijadikan (diberikan) pahala bacaan tersebut kepada nya (simati) atau tiada , nescaya kembalilah (dapat) manfaat Quran tersebut kepada simati..

(2) Kerana bahawasanya doa’ berhubung (sampai) kepada si mati, padahal doa’ (yang dibacakan) selepas membaca Quran (untuk simati) lebih hampir (harapan ) diperkenankan dan lebih berkat.

(3) dan kerana bahawasanya apabila dijadikan (diberikan ) pahala yang hasil dengan sebab bacaan Quran yaitu didoakan (pahala bacaan tersebut diberikan ) untuk mayyit , maka dapat manfaat mayyit tersebut.

Mengenai perkataan Imam Syafiey yang mengatakan [tidak sampai bacaan kepada mayyit], adalah di ihtimalkan (dimaksudkan) atas jalan (cara) yang selain tersebut (ya’ni tidak berdekatan mayyit , tidak diberikan pahala kepada mayyit dan tidak diiringi dengan doa’) .

Bahkan, berkata Imam Subky , mengikut Ibnu Rif a’h selepas beliau (Ibnu Rif ‘ah) mengihtimalkan pendapat yang mengatakan [ tak sampai ] adalah ditujukan kepada masaalah berniat (atau tidak) si pembaca, selain itu ada lagi bentuk pahala bacaan sampai kepada mayyit tanpa melalui doa , bahkan bahawasanya (yaitulah) beristidlal dengan jalan (cara) istinbath pada hadis ( ya’ni hadis riwayat Bukhary berkenaan jampi dengan ayat al fatihah pada seorang yang disengat kala, ) Bahawa AlQuran ,apabila diqosodkan (diniatkan) oleh seseorang dengan bacaannya (untuk) memberi manfaat bagi orang mati , nescaya memberi manfa’atlah ia. Kerana telah sabit (pada hadis sahih) bahawa orang yang membaca (Quran) berniat dengan bacaannya untuk manfaat orang yang disengat kala , lalu memberi manfa,at lah bacaan tersebut . Dan telah mengakui oleh Nabi saw perkara tersebut dengan sabda Baginda:

[ Wa ma yud riika innaha ruq yah ].

Ertinya : [ Apa yang menunjukki dikau pada bahawa Ia ( bacaan al fatihah) itu adalah satu jampian?].

Bilamana boleh memberi manf’aat bacaan kepada orang yang hidup dengan adanya Qosod (niat), maka memberi manfaat bacaan untuk si mati adalah lebih utama. Kerana boleh berlaku gantian-gantian ibadat pada orang yang mati tanpa perlu izin , tidaklah sebagaimana pada orang yang masih hidup , (tak boleh sekali-sekali diganti-ganti orang lain melakukannya)”. Tammat.

[Ulasan : Pada paragraf akhir ini, bermaksud berlaku Qiyas Aulawy atas Hadis sohih tersebut menunjukkan berlaku manfaat bacaan pada si hidup yang kebiasaannya perlu keizinan untuk dibacakan pun berlaku, maka adalah berlaku manfa’at pada si mati adalah terlebih utama berlakunya ,lantaran bacaan lebih bebas dibaca tanpa perlu adanya keizinan .Jika dikatakan tak ada dalam hadis tersebut Rasulullah saw kata “redho” atau “boleh baca” ?. Maka dijawab, Istifham yang Rasulullah saw sebut pada hadis itu adalah IstifhamTaqriry, bukan Istifham Inkaary , kalau ada orang kata istifham inkaary pada hadis tersebut, maka dipersilakan kepadanya datangkan dalil. Lagi pula Ada Qorinah redho Rasulullah saw dengan ketawa Baginda dan Rasullah saw tak komen apa-apa pun, samaada dalam bentuk isyarat atau ima’ atau sebarang dilalah yang menunjukkan larangan .

Inilah maksud kaedah “Assukuutu alar ridho” , bahkan Rasulullah bersabda “Ashob tum” maknanya kamu betul ”. Kalau ada pula orang yang berkata hadis tersebut mengisahkan perkara jampian dan tak sah berqiyas dengan hadis ini pada menunjukkan bermanfaat mayyit dengan bacaan yang hidup , juga dipersila datangkan bukti tak sahnya berQiyas dengan cara begitu ].Wallahu a’lam.

(2) Syekh Ramly r.a :

Beliau berkata dalam kitab Nihayah syarh Al Minhaj pada bab Al Wa shooyaa:

“Bahawasanya berdoa dengan sampainya bacaan untuk orang mati adalah diterima dengan putus (tiada ikhtilaf)”.

Tammat.

Seterusnya beliau menukilkan perkataan Ibnu Sholah :

“Seyugianya putus ( jazam tanpa ada perbahasan ) bermanfaatnya , dengan berkata (doa’) oleh yang membaca itu (dengan berdoa):

‘Allahumma au shil sawaa ba maa qara, naahu’.

Ertinya {Wahai Allah ,sampaikanlah pahala perkara yang telah kami baca kepada Nya (simayyit) }”.

Tammat.

{Ulasan: Jikalau ada orang yang berkata perkataan Ibnu Sholah ini tak betul , tak ada dalilnya, maka di jawab: Dalil perkataan Ibnu Sholah itu adalah ‘ain’ dalil –dalil harus berdoa’ untuk mayyit. Jika dikatakan bagaimana pula begitu?.

Jawab: Perkataan Ibnu Sholah tersebut adalah salah satu afrad doa-doa untuk mayyit. Yaitu satu bentuk daripada doa yang termasuk didalam makna kalimat “DOA” yang tersebut didalam hadis-hadis sahih yang memahamkan sampai kepada mayyit doa-doa orang yang hidup kepada mayyit. Nabi s.a.w sendiri tidak dijumpai , telah menghadkan bentuk doa yang semestinya dibaca untuk mayyit. Ya, terdapatnya bentuk doa memohon ketetapan iman dan pengampunan terhadap mayyit , hanyalah sebagai contoh, kerana berapa banyak contoh-contoh doa yang dibaca pula oleh para sahabat dan taabi,in tidak serupa lafaznya dengan bacaan doa dalam quran dan Hadis Nabi s.a.w. Oleh yang demikian mesti diingat bahawa tiadanya batas had sebagai sukatan bentuk doa juga adalah sebahagian dasar Mazhab Ahlus Sunnah wal Jama,ah dalam Akidah.

Bolehnya berdoa kepada sesiapa yang didoakan dengan sebarang bentuk doa , manfaat atau mudharat telah dibincangkan dalam ilmu Tauhid misalnya dalam kitab-kitab yang mensyarahkan Matan Jauharah at-Tauhid.

وَعِنْدَناَ أَنَّ الدُّعاَءَ يَنْفَعُ * كَماَ مِنَ الْقُرْأَنِ وَعْداً يُسْمَعُ.

[Ertinya: Dan disisi kami (Ahli Sunnah bahawa doa’ , adalah memberi manfaat # sepertimana janji (Qobul) nya yang didengari dari al Quran].

Tiada penentuan lafaz-lafaz yang mesti diikut sebagai pensyaratan diterima sebagai doa’.

Maka tidak adalah helah lagi bagi mereka yang kontra , dengan mengatakan pada contoh doa’ Ibnu Sholah tersebut sebagai ‘Tidak termasuk kategori doa untuk mayyit’. Kalau betul seperti dakwa mereka , silalah bawakan dalil pula. Mungkin sekuat-kuat hujjah mereka ‘orang salaf tak buat macam tu’.

Itu lah saja modal mereka, padahal mereka lupa:

Adanya salaf –as soleh yang telah berdoa yang tidak mengikut bacaan yang diwaridkan oleh Nabi s.a.w.
Adanya Salaf as Soleh menganjurkan berdoa sahaja tanpa ada contohya , misalnya difaham dari riwayat daripada Sa,id bin al Mussayyab dalam al Mawta, tidak ada lafaz waridnya disebut oleh Sa’id, maka contoh-contoh lafaz doa yang terdapat didalam hadis-hadis atau al Quran tidak boleh dijadikan had semata-mata bentuk lafaz yang dicatitkan saja boleh dibaca . Kalau mereka mengatakan mesti juga mengikut yang waridnya , Apa pula hukumnya berdoa menggunakan bahasa Melayu , Jawa, English misalnya?. Adakah bidah atau haram atau sunat?. Tidakkah mereka mengetahui bahawa bahasa arab tidak sah di qiyaskan atau disamakan dengan bahasa yang lain?. Yang mana satu bid’ah diantara bacaan “doa terjemahan” yang berbentuk bukan bahasa arab dengan dalil keharusannya hanyalah “maslahah” sahaja, jika dibandingkan dengan “doa” yang masih berbahasa arab yang mana dalil keharusan nya masih dalam lingkungan “makna Hadis” yang Am.?. Maka yang sebenarnya , jika dipandang disudut kekuatan dalil, maka dalil yang masih dalam lingkungan makna hadis yang am lebih mendekati sunnah jika dibandingkan dengan dalil maslahah . Wallahu a’lam.
Ijmak yang mengatakan doa adalah sampai’ sedangkan yang dikatakan “doa” itu tidaklah semestinya mengikut lafaz warid nya. Kalau mereka kata “mesti ikut warid” , silakanlah nyatakan dalilnya. Taklah akan mampu mereka nak membawakan hujjah lagi , lantaran lupa mereka pada dalil –dalil doa untuk mayyit adalah bersifat umum. Lagi pula , langsung tak ada dalil samaada Nas ke, Ijmak ke , Qiyas ke yang menunjjukkan larangan berlafaz tidak mengikut lafaz waridnya begitu, maka mafhumnya menunjjukkan keharusan berlafaz begitu. Lagi pula Ibnu Sholah berkata begitu hanyalah dalam konteks pentahkikan pada harapan penerimaan amalan bacaan untuk simati . Kalaulah sekiranya tidak dibuat seperti fatwa Ibnu Sholah tersebut sekalipun, tidaklah cedera kesampaian pahala bacaan untuk mayyit. Sebab barangkali ada yang suka membaca al Quran terus di kubur misalnya. Maka tak mustahaklah dibaca doa’ bentuk seperti itu lantaran tahkik sampainya. Perhatikan lah dengan sebaik-baik pemerhatian. Wallahu a’lam.}

(3) Syekhul Mazhab Al Imam Nawawi r.a :

Tersebut dalam Majmuk Syarah Muhazzab juzuk 5 muka surat 311 , cetakan Daarul Fikar : “Disunnatkan bagi orang yang menziarahi kubur bahawa membaca apa-apa yang mudah dari Al Quran dan mendoakan untuk mereka (yang mati) selepas bacaan (Quran). Telah me Nash kan (ya’ni menyebut dengan terang/ jelas) oleh Imam Syafie padanya. Ashhab (juga) telah sependapat (pada masaalah ini). Menambah beliau (Imam Syafie) ditempat lain dengan katanya ‘Jika mengkhatamkan bacaan Quran oleh mereka (yang hidup) diatas (sisi) kubur lebih lah afdhalnya”.

Tammat.

Dalam Riyadhussolihin pada bicara bab doa’ untuk mayyit, selepas menanamnya , duduk disisi kuburnya sejenak , berdoa’ memohon ampun dan bacaan , beliau menulis di akhir bab :

“ Berkata Imam Syafie, rahimahu Allah taala : Disunnatkan bahawa dibacakan disisinya (mayyit) sesuatu (sedikit) daripada Quran, , dan jika mengkhatam mereka seluruh Quran , adalah lebih bagus”.

Tammat.

Riwayat Wasiat Ibnu Umar r.a Dhoif dan Syazz?.

Soal: Mengenai Sahih atau Dhoif wasiat Ibnu Umar dibacakan surah al-Baqarah dikuburnya Imam Nawawi mengatakan Isnadnya Hasan didalam kitab al Azkar beliau. Sedangkan Imam Subki pula mengatakan Syadz Dhoif ?. Sementara Ibnu Qayyim pula tidak dapat membuktikan ianya adalah amalan para Salaf as Soleh didalam kitab Ar Ruh beliau ?. Maka tertolaklah wasiat tersebut?. Betulkah begitu kedudukannya?.

Jawab: Imam Nawawi mengatakan Hasan , betul dan benar. Tersebut dalam al Azkar begini:

وَرَوَيْنَا فىِ سُنَنِ الْبَيْهَقِى بِاسنَادٍ حَسَنٍ أَنَّ ابْنَ عُمَرَ استَحَبَّ أَنْ يُقْرَاَ عَلَى الْقَبْرِ بَعْدَ الدَّفْنِ أَوَّلُ السُوْرَةِ الْبَقَرَةِ وَخَاتِمَتُهَا.

Ertinya : Telah kami riwayatkan didalam Sunan Al Baihaqi dengan Isnad yang Hasan “Bahawa Ibnu Umar menyunatkan bahawa dibacakan atas kubur selepas wafat, surah Al Baqarah dan akhirnya”.

Al Futuhaatur Rabbaniyah syarah Al Azkar Nawawiyyah juz 3 m.s 194:

Ibnu Allan As shidiiqi yang mensyarahkan Kitab Al Azkar ini telah mencatitkan sedikit komentar dimuka surat yang sama , juga ulasan Syekhul Islam Ibnu Hajar Al Asqolany : Al Hafiz (Ibnu Hajar Al As Qolaany ) setelah mentakhrijkan sanad beliau kepada Al Baihaqi, beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami Abu Abdillah al Hafiz , beliau berkata telah menceritakan kepada kami Abul Abbas bin Ya’kub , beliau berkata telah menceritakan kepada kami Al Abbas bin Muhammad , beliau berkata , Saya bertanya Yahya bin Muin berkenaan bacaan disisi Kubur, beliau berkata, telah menceritakan saya Mubassyir bin Ismail dari Abdir Rahman bin Al Jaalaj dari bapanya , beliau berkata, kepada anaknya : [ Apabila telah wafatku , letakkanlah daku dikuburku dan katakanlah “ Bismillah wa a’ala sunnati Rasulillah” dan (kemudian) timbuskan atasku tanah dengan perlahan-lahan , kemudian bacalah disisi kepalaku permulaan surah al Baqarah dan akhirnya, sesungguhnya daku telah melihat Ibnu Umar menyukai (mensunatkan) akan yang demikian itu ].

Al Hafiz (Ibnu Hajar Al As Qolany) setelah mentakhrijkan hadis ini berkata “ Ini ( hadis) mauquf yang Hasan yang telah mentakhrijkannya oleh Abu Bakar al Khilal dan beliau pula telah mentakhrijkannya dari riwayat Abi Musa al Haddad yang mana al Hadad ini adalah Saduq ( benar-benar jujur) .

Beliau (al Haddad ini) berkata: [ Kami sembahyang jenazah bersama Imam Ahmad , Maka apakala selesai ditanam mayyit tersebut, duduklah seorang buta membaca Quran disisi kubur itu. Imam Ahmad berkata (menegur) “Hai lelaki ini,,,,, Bahawa membaca Quran di tepi kubur , bida’h”. Apakala kami keluar dari perkuburan, bertanya Muhammad binQudamah kepada Imam Ahmad bin Hanbal, “Wahai Abu Abdillah, apa kata (komen) tuan pada Mubassyir bin Al Halaby?”. Imam Ahmad menjawab “Orang thiqah (kepercayaan)”. Berkata Muhammad bin Qudamah lagi “ Adakah tuan tulis ( catit /riwayatkan) daripadanya sesuatu hadis?”. Jawab Imam Ahmad “ Ya ( aku catitkan)”. Muhammad bin Qudamah lalu berkata: “Mengkhabarkan daku oleh Mubassyir daripada Abd. Rahman bin Al Alaa bin Jalaaj , daripada bapanya , bahawa bapanya berwasiat apabila dia selesai ditanam dibacalah (arah ) dikepalanya awal surah Al Baqarah dan akhirnya (S. Baqarah). Kemudian dia (Al A’laa) berkata “Aku dengar Ibnu Umar r,ahuma berwasiat dengan demikian itu”. Lalu Imam Ahmad berkata kepada lelaki tersebut “ Membaca lah ia ”].

Tammat.

Ibnu Allan berkata lagi: “Yang betul bahawa sanya ia adalah hadis Mauquf atas Ibnu Umar yang telah meriwayatkan nya oleh Al Baihaqi dan selain beliau”.

Tammat.

Kesimpulan dari kenyataan diatas dapat difahami bahawa:

Hadis Wasiat Ibnu Umar tersebut adalah hukum nya Hasan disudut isnad atau sanadnya. Telah maklum hadis hasan adalah menjadi hujjah kepada berhukum berdasarkan Ijmak.
Yang mencatitkan peristiwa wasiat tersebut bukan hanya Imam Nawawi sahaja. Terdapat juga jaluran riwayat dari Imam Baihaqi dan Syekhul Islam Ibnu Hajar Al As Qolany juga mempunyai jaluran periwayatannya yang tersendiri.

Sayangnya hadis wasiat Ibnu Umar tersebut sekalipun Hasan Isnadnya juga hanya bertaraf Mauquf apabila di pandang disudut tiada penisbahan wasiat tersebut kepada Rasulullah s.a.w. Ia hanya merupakan ijtihad Ibnu Umar sahaja . Yaitu tiada dikatakan ianya sebagai Hadis yang Mauquf yang Marfu’ yang Hasan atau Sahih sanadnya.

Lantaran sebab yang ketiga inilah , membuatkan mereka yang kontra telah menolak wasiat Ibnu Umar r.a ini sebagi salah satu bukti keharusan membaca Al Quran atau sebarang bacaan kepada mayyit .

Cara pemahaman yang hanya melihat disudut sanad sesuatu riwayat hadis sahaja tanpa menoleh kesudut-sudut lain untuk berhukum, adalah satu kaedah pemahaman yang salah dan melanggar tatasusila peradaban ilmiyah . Inilah akibatnya apabila cuba menjadi mujtahid dalam berhukum Feqah tanpa mempunyai sebarang kaedah yang betul. Mereka ini tidak langsung dapat membezakan antara berhukum menurut Ilmu Feqah dengan berhukum menurut Ilmu Isnad. Hukum Taklifi yang lima , wajib , sunat , makruh , haram dan harus adalah hukum feqah yang semestinya dilihat menerusi kaedahnya yang berlainan apabila dibandingkan dengan berhukum menerusi kaedah ilmu Isnad sekalipun diantara kedua-dua ilmu tersebut mempunyai kaitan . Kaedah Ilmu Isnad akan menentukan kedudukan perawi dan matan sesuatu hadis. Sementara , kaedah ilmu Feqah pula akan menentukan hukum- ahkam yang dilakukan oleh seseorang mukallaf. Oleh itu dinamakan hukum-hukum feqah sebagai hukum Taklifi. Maka kedua-dua bidang kaedah yang berlainan fungsinya. Dalam masalah ini , Ya, apabila dipraktikkan kaedah berhukum menerusi kaedah ilmu isnad memang sudah jelas terhasilnya natijah hadis wasiat Ibnu Umar tersebut adalah berMartabat Hasan , tiada siapa yang boleh membangkang lagi. Tiga ulamak besar dibidang hadis telah memutuskannya adalah Hasan isnadnya.

Jika dikatakan Imam Subki telah menghukum Dhoif, Syadz wasiat Ibnu Umar ini?.

JAWABNYA:Tidak dijumpai sebarang nas Imam Subki didalam Takmilah Majmuk beliau yang begitu. Mereka yang kontra ini tidak habis-habis dengan putar alamnya. Kalau pun ada ulamak yang berpendapat begitu , sudah memadai untuk beramal dengan pentahkikan ketiga ulamak besar tersebut. Yang sebenarnya memang tak ada. Tiada sebab untuk dikatakan hadis wasiat tersebut sebagai Syadz. Apa wajahnya? . Adakah hadis wasiat tersebut bertentangan dengan riwayat yang lebih thiqah dengan riwayatnya?.Tak ada satu riwayat yang lebih thiqah dengannya yang bertentangan dengan hadis wasiat tersebut , tak ada. Kalau ada sila nyatakan. Bagaimana mengenai hadis Jarir? . Jawabnya : Tidak juga dikatakan bertentangan atau lebih thiqah perawinya kerana dilalah (maksud yang ditunjuk oleh) hadis Jarir adalah mengenai jamuan makan sedangkan hadis wasiat disini mengenai Sampai dan bermanfa’at bacaan untuk mayyit. Berlainan dilalah kedua-dua hadis tersebut menghalang untuk dilakukan pentarjihan. Insyallah diakhir perbahasan akan kita bincangkan Hadis Jarir tersebut. Maka kesimpulannya “Tidak dijumpai sebarang pertentangan makna hadis mauquf tersebut dengan dalil-dalil al Quran maupun Hadis , Ijmak maupun Qiyas”.

Kita hendaklah faham, bahawa telah diputuskan dalam perbincangan Ilmu Usul feqah :[ Setiap hadis-hadis yang hanya bertaraf Mursal jika mempunyai sokongan , sandaran atau dalil-dalil yang selain dari Al Quran dan hadis , maka adalah hujjah dan dalil disisi penghulu kita Imam Syafie r.a.

Di dalam kitab Kifayatul Akhyar , kitab Feqah karangan Imam Taqiyyuddin Al Hissni, juzu’ 2 m/s 248 : “Hadis- hadis mursal adalah maqbul disisi Imam Syafie, apabila dikuatkan oleh salah satu daripada tujuh perkara.

i) Samada dengan Qiyas,

ii) Perkataan seseorang sahabat Nabi saw atau perbuatannya.

iii) Perkataan kebanyakan atau banyak nya tersebar sehingga tidak dapat ditolak.

iv) Diamalkan oleh ahli semasa.

v) Tidak didapati dalil melainkannya sahaja.

vi) Disokong oleh Hadis Mursal yang lain.

vii) Disokong oleh Hadis Musnad.

Sementara hadis Mauwquf pula hendaklah dilihat disudut adakah terdapat dalil-dalil selain nya misalnya Qiyas . Lihat apa kenyataan Imam Nawawi r.a didalam Syarah Muslim juz 1 ms 31 cetakan Darul Thaqafah Bairut.

اذا قال الصحابى قولا اوفعلا او فعل فقد قدمنا أنه يسمى موقوفا . وهل يحتج به ؟. فيه تقصيل واختلاف. قال أصحابنا ان لم ينتشر فليس هو اجماعا وهل هو حجة فيه قولان للشافعى رحمه الله. وهما مشهوران أصحهما الجديد. أنه ليس بحجة والثانى وهو القديم أنه حجة . فان قلنا هو حجة قدم على القياس ولزم التابعى وغيره العمل به ولم تجز مخالفته وهل يخص به العموم فيه وجهان واذا قلنا ليس بحجة فالقياس مقدم عليه ويجوز للتابعى مخالته .

Ulasan: Imam Nawawi menerangkan kaedah pengunaan fatwa-fatwa Sahabat Nabi s.a.w atau hadis-hadis Mawquf . Jika dikatakan menurut Qaul Qodim “Boleh berhujjah dengan hadis mauwquf yang tidak masyhur dikalangan Sahabat” maka tiada masalahlah . Tetapi menurut Qaul jadid dan inilah yang muktamadnya dikatakan : “Hadis Mauwquf yang tidak masyhur tidak boleh dijadikan hujjah, maka didahulukan kaedah Qiyas daripada Hadis mauwquf ” . Maksudnya kaedah Qiyas digunakan dan ditinggalkan Hadis Mauwquf. Maka dalam konteks disini jika diperhatikan, jelas tiada percanggahan diantara Hadis mauwquf dengan semua bentuk kaedah Qiyas yang telah lalu dan akan diterangkan penjelasan detailnya nanti , dalam hubungannya dengan sampai pahala bacaan kepada mayyit dan bermanfaat kepadanya. Kaedah yang dinyatakan oleh Imam Nawawi tersebut memahamkan pengamalan method Qiyas didahulukan daripada hadis-hadis mauwquf yang tidak masyhur yang tiada langsung terdapatnya bentuk-bentuk perkhabaran yang semakna dengannya. Walaubagaimana sekalipun tidak langsung didapati perkhabaran yang satu makna dengan hadis wasiat Ibnu Umar tersebut , sepatutnya tiada juga akan menimbulkan sebarang masalah untuk memahami dan mendudukkan fahaman di tempat yang betul. Sebab terdapatnya pencernaan kaedah Qiyas sebagaimana yang telah lalu dijelaskan oleh para ulamak Mazhab . Maka sepatutnya tiada kemusykillan lagi. Insyallah. Cuma bagi kita, masih heran juga pada mereka yang membantah ini . Adakah betul tiada langsung bentuk-bentuk khabar yang semakna dengan wasiat Ibnu Umar r.a tersebut?. Marilah kita mengkaji bersama-sama. Disamping itu kita tidak lupa juga kenyataan Al Allamah Ibnu Hajar Al Haitami menjelaskan pula fungsi hadis-hadis Dhaif . Beliau menulis di muka surat 5 dalam kitab Fatawa Al Kubro beliau juzuk 2.

وقد تقرر أن الحديث الضعيف والمرسل والمنقطع والمعضل والموقوف يعمل بها فى فضائل الأعمال اجماعا.

“ Sesungguhnya Para Ulamak telak menetapkan bahawa hadis-hadis Dhaif , Mursal , Munqothi’ , Mu’dhal dan Mauwquf diamalkan dengannya pada Fadho ilil A’mal (berdalilkan) atas dasar IJMAK” .

Ini , jikalau kita katakan makna hadis wasiat Ibnu Umar tersebut adalah dhaif lantaran ketunggalan amalan tersebut. Tetapi cubalah kita belek-belekkan kitab-kitab hadis atau ulasan-ulasan hadis dulu.

Hadis bacaan surah Yaasin pada Mayyit.

Kitab At Ta’rif bi Awhaami man Qassamas Sunana ila Sahih wa Dhoif. Susunan Syekh Sa’id Mamduh juz 5:

Hadis Ibnu Al-Mubarak, daripada Sulaiman AtTaimie, daripada Abi Osman (beliau bukan seorang yang dinisbahkan dengan al-Nahdie) daripada bapanya, daripada Ma`qil bin Yasar, beliau berkata : “ Telah bersabda Nabi S.A.W,:

اقرأوا (يس) على موتاكم.

“Bacalah oleh kamu surah Yasin ke atas mereka yang mati dikalangan kamu”.

Sebenarnya hadis ini adalah bertaraf Hasan, bukan seperti mana sangkaan pembantah dan Syekh Al Albanie dalam Kitab beliau Dhoif Ibnu Majah dan Dhoif Abu Daud, yang mengatakan sebagai hadis dhoif. Sesungguhnya telah mensahihkan hadis ini oleh Ibnu Hibban-Al Ihsan no. 3002, dan Imam As Suyuti. Al Hakim diam daripada membicarakannya ( juzu’1 m/s 565 ). Begitu juga AzZahabi. Al Munziri berkata, didalam Takhrij Hadis- Hadis Al Muhazzab [ Hadis Hasan ], begitu jugalah beliau berkata dalam Al Badrul Munir, ( 4 / lam 228/ hamzah)

Ulasan berkenaan sanad hadis ini:

“Ibnu Al Mubarak, telah jelas siapa orangnya disisi ahli hadis. Sulaiman bin Turkhan At Taimie, berkenaan beliau Al Hafiz Ibnu Hajar menyebut dalam At Taqrib ( 2575), berada di generasi yang ke empat, iaitu beliau adalah seorang tabi’en yang dapat berjumpa beberapa ramai orang Sahabat r.anhum . Maka berat sangkaan, bahawa guru beliau Abu Osman adalah seorang daripada generasi Kibaarut Tabi’en ( Pemuka Tabien). Ibnu Hibban telah menyebut berkenaan Abu Osman ini didalam kitab As Thiqot ( juzu’7 m/s 664) dan Ibnu Hibban telah mensahihkannya. Meriwayatkan hadis oleh Abu Osman ini, oleh seorang yang kepercayaan iaitu Sulaiman At Taimie. Maka cenderung kepada diterima hadisnya Abu Osman ini, adalah suatu yang muktamad, yang sangat wajar dan kuat. Adapun bapa beliau, iaitu Mukhdaram adalah seorang yang sempat di zaman jahiliyah ataupun beliau adalah seorang sahabat r.a. Oleh yang demikian itu, Ibnu Hibban telah mensahihkan hadis ini. Kemudian As Suyuti juga begitu, serta memandang disudut bahawa Ibnu Hibban telah meriwayatkan hadis ini daripada Sulaiman At Taimie, daripada Abi Osman, daripada Ma`qil bin Yasar dengan beliau ini, yakni Ma`qil telah mermarfu’kan hadis ini , Maka Ibnu Hibban tidak berkata [ daripada Abi Osman daripada bapanya…], Maka riwayat Ibnu Hibban ini berlainan daripada riwayat yang tercatit diawal tersebut. Berlainan riwayat akan saling kuat menguat antara satu sama lain.

Disamping itu terdapat beberapa hadis yang menjadi Syawahid (penguat hadis Yasin tersebut) diantaranya:

Syahid pertama:

Imam Ahmad telah mengeluarkan hadis di dalam Musnad beliau ( juzu’4 /106), [Telah menceritakan kepada kami oleh Abu Al Mughirah, telah menceritakan akan kami oleh Safuan, telah mencerita

kan kepadaku oleh beberapa orang guru ( Masyi`khah), bahawasa mereka menghadiri Ghudaif bin Al Haris As Thumalie r.a ketika beliau menghadapi sakit mautnya.” Beliau berkata, “Adakah sesiapa dikalangan kamu yang boleh membaca ? (Yasin)”, maka Soleh bin Syuraih As Saakuuni membacanya, apabila sampai ke ayat ke-40, lalu diwafatkan Ghudaif. Berkata perawi ( Safuan), adalah para guru ( Masikhah) berkata, “Apabila dibacakan Yasin disisi mayat. Nescaya diringankan sengsaranya dengan sebabnya.” Safuan berkata lagi, telah membaca Yasin oleh Isa bin Al Muktamar disisi Ibnu Ma ubad].

Ibnu Saad telah mengtakhrijkan hadis, ini didalam kitab Tabaqat beliau.(juzu’ 7/443) pada terjemah (sejarah) Ghudaif bin Al Haris r.a dari jaluran riwayat Safuan.

Isnad hadis ini:

Para –para perawinya adalah Thiqoh ( kepercayaan). Sesungguhnya telah menghukum Hasan isnad hadis ini oleh Ibnu Hajar As Asqolani di dalam Isobah ( juzu’ 3/184). Safuan adalah Ibnu Amrin As Saksaki, sementara para guru beliau adalah sekumpulan daripada tabien , yang menampung kekurangan sebahagian terhadap sebahagiannya. Ghudaif bin Al Haris As Sumalie R.A pula adalah seorang Sahabat Nabi S.A.W. Tuntutan beliau agar dibacakan surah Yasin ketika hampir mautnya, menunjukkan kepada urusan Tawqif

( yang bukan dari fikiran semata- mata). Maka hukum bacaan yasin ketika hampir maut, adalah marfu’ sebagaimana yang telah ditetapkan dalam kaedah ilmu hadis.

Adapun perkataan Para Guru [ Apabila dibacakan Yasin disisi mayat, nescaya diringankan kesusahannya] maka Para Guru disini adalah sekumpulan Tabi’en. Perkataan mereka adalah hukumnya mursal, disisi sebahagian ahli hadis.

{Ulasan: Selain itu , “Mursal” apabila disokong oleh Hadis Mursal yang lain atau dalil Qiyas misalnya maka berhujjah dengannya menurut kaedah Usul Fiqah Imam Syafie r.a }

Atsar yang diriwayatkan daripada Ghudaif bin Al Haris As Thumalie ini mempunyai jalan lain iaitu yang telah ditakhrijkan oleh Ibnu Asa kir didalam Tarikh Damsyqiq beliau ( juzu’ 14/ lam 70/alif ) . Daripada hadis Said bin Mansur, telah menceritakan kami oleh Faraj bin Fadhalah, daripada Asad bin Wada’ah, beliau berkata [Semasa Ghudaif bin Al Haris r.a hampir maut, saudara maranya hadir, beliau berkata “Adakah sesiapa dikalangan kamu membaca surah Yasin?”, seorang laki- laki daripada kaum kerabat beliau menjawab “Ya”. Beliau berkata, “Bacalah, tartilkan dan dengarilah”. Maka laki- laki tersebut membaca serta mentartilkan bacaannya serta hadirin mendengarnya. Apabila sampai bacaan……(ayat terakhir surah Yasin) tercabutlah nyawa Ghudaif r.a. Berkata Asad bin Wada’ah, “Sesiapa menghadapi kematian dikalangan kamu, yang memayahkan maut padanya. Maka hendaklah dibacakan Yasin diatasnya, sesungguhnya diringankan kesusahan mati terhadapnya” ].

Said bin Mansur, seorang Imam yang Hafiz lagi Thiqoh (kepercayaan), sementara guru beliau Faraj bin Fadhalah bin An Nu’man at Tanukhi AsSyami adalah seorang yang dhoif.

Asad bin Wadaah, orang “Naashib” Syam.

Ibnu As Sakir telah memuji beliau didalam terjemah ( dalam kitab sejarah), Tarikh Al Kabir (juzu’ 2/50 ).

Ibnu Hibban telah menyebut berkenaan Asad didalam Thiqot At Tabien ( juzu’ 4/56). Maka kedaifan isnad Ibnu As Sakir, telah ditampung dengan isnad Imam Ahmad dan Ibnu Sa’ad. Yang mana para perawinya adalah Thiqoh belaka, dan Ibnu Hajar Al Asqolani telah menghukum “Hasan” isnadnya sebagaimana didalam kitab Al Isobah seperti yang telah lalu.

Oleh kerana Assad bin Wada’ah seorang tabi’in maka perkataan beliau menempati martabat Mursal sebagaimana telah lalu bandingannya.

Syahid kedua:

Ibnu Abi Umar telah mentakhrijkan dalam Kitab Al Musnad beliau: Telah menceritakan kepada kami Abdul Majid bin Abi Rawwad dari Marwan bin Salim dari Safuan bin Amrin dari Syuraih bin Ubaid dari Abi Darda, r.a beliau berkata: Telah bersabda Rasulullah S.A.W [ Tidak ada seseorang mayyat yang meninggal ,dibacakan padanya “Yaasin”melainkan Allah ta’ala meringankan atasnya ( kepedihan maut)].

Seperti demikian juga terdapat (matan yang sama) dalam naskhah yang dinisbahkan kepada….. didalam Al Matholib al A’liyyah ( 1/315/ 806) , begitu juga didalam Musnad al Firdaus dengan sanad yang sama (6099) tetapi dari riwayat Abi Darda, dan Abi Zarr r.anhuma.

Al Hafiz Al Bushairy berkata didalam Mukhtasar al Ittihaf ( 3 / 99 / 2156) :[ Telah meriwayatkan hadis tersebut oleh Al Harits dengan sanad yang dhoif disebabkan kedhoifan Marwan bin Salim al Jazary , tetapi baginya Syahid (penguat) dari hadis Ma’qil bin Yaasar yang telah meriwayatkannya oleh Ashab Sunan dan Ibnu majah didalam Sahih nya].

Marwan bin Salim adalah seorang yang dhoif bahkan matruk disisi sebahagian ulamak hadis. Tetapi Ibnu Abi Hatim ar Razi berkata dari bapa beliau ( Abi Hatim) : “Mungkarul hadis Jiddan” “Dhoiful Hadis” , tidak ada hadis beliau yang boleh ditegakkan sebagai hujjah. Daku bertanya:[ Adakah ditinggalkan hadisnya. Beliau (Abi Hatim Ar Razi) menjawab: Tidak, bahkan di catit kan hadisnya ]. Sila rujuk Al Jarh Wat Ta’dil ( 8/ ta, 1255).

Maka seseorang rawi yang di dhoifkan sebab riwayat-riwayat mungkarnya tetapi tidak pula diasingkan (dari mencatit hadisnya) dan tidak pula dihukum mungkar padanya , maka sebenarnya “Adalah boleh diiktibar (diambil kira) dengan hadis-hadisnya”. Lantaran itu Al Hafiz Al Bushairy telah menguatkan nya dengan rawi yang lain.

Hasilnya: Apabila diteliti pada jaluran riwayat yang telah lalu, kita akan dapati bahawa hadis Ma’qil bin Yaasar yang telah men Sahih kan nya oleh Ibnu Hibban dan Imam Sayuthi, sementara ianya juga telah dihukumkan Hasan oleh Al Munziry , sekalipun apabila terdapat kecederaan pada sudut pandangan jaluran dua yang akhir, kecederaan pada keduanya di tampung pula oleh Syahid yang pertama.

Maka jaluran Syahid mempunyai dua jaluran periwayatan .

Yang pertama : Salahsatu dari kedua hukum , samada Sahih atau Hasan.

Dan yang akhir : Dhaif.

Sementara Syahid (dhoif ) yang terakhir ini pula adalah memadai ketunggalannya sebagai penguat bagi hadis Ma’qil bin Yaasar jika termungkin di padakan dengan syahid yang kedua yaitu berkuatkan dengan rijal dari al Hafiz Al Bushairy.

Kesimpulannya: Hadis bacaan yaasin kepada mayyat samada yang mutahdhar (hampir mati) atau sudah mati yang hakiki adalah bertaraf “HASAN” bukan “Dhoif” seperti sangkaan pembantah dan S. Al Albany. Wallahu a’lam.

Oleh yang demikian bacaan Yaasin dianjurkan membacanya keatas mayyit. Oh , kata pembantah , hadis-hadis bacaan Yaasin dimaksudkan hanya untuk mereka yang hampir maut (Al muhtadhar)?. Bukan kepada mereka yang sudah jadi mayyit?.

Cuba pula kita meneliti sebuah kitab besar yang mensyarah dan menilai hadis-hadis yang berada didalam Ihya Imam al-Ghazali , Kitab Ittihaf Saadatil Muttaqin, karya Imam Al- Hafiz As -Sayyid as-Syarif Al- Murtadho juzuk 10 /m.s 369 sehingga muka surat 381, lihat juga kitab Al Maqollatus Suniyyah- Syekh Al Hariri , Syarhu Shudur- Imam As Sayuthy dan kitab al- Ruh-Ibnu al -Qayyim.

Syarif al- Murtadho berkata dim.s 71:

ومما يشهد لنفع الميت بقرأة غيره , حديث معقل بن يسار : اقرأو ا على موتاكم . رواه أبو داود. وحديث (اقرأوا يس على موتاكم). رواه النسائى وابن ماجه وابن حبان ( يس ثلث القرأن لا يقرؤها رجل يريد الله والدار الأخرة الأ غفر له. فاقرؤها على موتاكم ) . وأول التابعين القرأة للميت بالمحتضر . والتأويل خلاف الظاهر , ثم يقال عليه اذا انتفع المحتضر بقراة يس وليس من سعيه فالميت كذلك والميت كالحى الحاضر يسمع كالحى الحاضر كما ثبت فى الحديث. انتهى ما نقلته من كلام ابن القطان.-

Ertinya: Setengah dari hadis yang menguatkan bermanfaatnya bacaan orang lain kepada mayyit , hadis Ma’qil bin Yasar : [Bacalah oleh kamu keatas yang mati dikalangan kamu]. Riwayat Abu Daud. Dan hadis

[ Bacalah kamu Yaasin keatas mereka yang mati dikalangan kamu]. Riwayat An Nasaie , Ibnu Majah dan Ibnu Hibban. [ Yaasin 1/3 quran , tiada yang membacanya oleh seseorang lelaki yang menghendaki Allah dan Akhirat melainkan diampun baginya. Maka bacalah ia keatas mayyit-mayyit kamu].

Golongan Taabien telah mentakwil maksud bacaan bagi mayyit itu adalah untuk al Muhtadhar ( yang hampir mati). Padahal takwil adalah bertentangan dengan Zohir Hadis. Kemudian dikatakan atasnya , apabila mendapat manfa’at orang yang hampir mati dengan bacaan Yaasin, padahal bacaan itu bukan usahanya, maka mayyit (yang hakiki) seperti itu juga (dapat manfa’at Yaasin). Orang yang sudah mati sama seperti orang yang masih hidup, mendapat manfa’at bacaan Yaasin. - -- selesai apa yang aku naqal dari perkataan Ibnu Qatthan.

[ Ulasan: Hadis “Yaasin” telah kita bincangkan telah lepas kedudukannya adalah Hasan bukan Dhoif seperti yang di sangka para pembantah terutamanya dalam buku bertajuk “Imam Syafie (rahimahullah) mengharamkan kenduri arwah, tahlilan, yasinan & selamatan” di m.s 53 . Tersebut dalam buku tersebut :

“ Anehnya surah ini telah disalah gunakan dengan menjadikan bacaan dari yang hidup untuk simati dengan kepercayaan bahawa pahala bacaan dapat memberi manfaat kepada si mati. Inilah sangkaan yang buruk terhadap kesempurnaan kitab Allah disebabkan kejahilan dan mengabaikan ilmu pengetahuan.”

- seterusnya menambahkan ulasan:

“Mereka melakukan sesuatu terhadap al- Quran tanpa keizinan dari Allah dan Rasulnya sepertimana perbuatan Yahudi dan Nasarani terhadap kitab mereka yang akhirnya terjadi tambahan ,perubahan dan pemansukhan kepada kitab mereka . secara tidak disedari ,perkara seperti ini juga oleh umat Islam dengan menambah-nambah ,mereka-reka dan mengada-ngadakan amalan yang dicipta oleh mereka sendiri yang disangka baik , akhirnya ia membawa kepada perbuatan bid’ah dan dosa .”

Sebelum itu di muka surat:

“Mengadakan majlis kenduri iaitu dengan berkumpul beramai-ramai terutamanya untuk berzikir, tahlilan , membaca surah yasin atau kenduri arwah sebagaimana yang dilakukan oleh masyarakat Nusantara dirumah simati atau memperingati kematian itu benar-benar dihukum bid’ah yang mungkar oleh imam Syafie rahimahullah sebagaimana fatwa-fatwa beliau dan para ulamak yang bermazhab Syafie…..

Intaha bihurufihi..

Ini sebenarnya hanyalah sangkaan yang meleset. Umat Islam khasnya di Nusantara ini tidaklah semuanya tidak berpengetahuan . Terdapat tidak sedikit dikalangan cendekiawan dan Sarjana Islam yang telah dilahirkan dikalangan anak bangsa Nusantara ini. Ada yang berjaya mengarang kitab berbahasa arab yang masih dicetak dan dijadikan rujukan oleh dunia Islam sehingga kini. Maka masih ada dikalangan anak nusantara yang tahu membezakana antara bid’ah atau tidaknya. Masih ada yang tahu membezakan diantara menambah-nambahkan amalan dengan beramal dengan amalan yang memang terkandung maknanya didalam ajaran agama Islam itu sendiri . Itu terpulanglah pada penilaian masing-masing. Cuma diingatkan jangan buat perkara yang merugikan umat sudahlah . Pecah belah.

Kembali kita pada Hadis Yaasin tersebut. Cuma disudut pemahamannya telah berlaku ikhtilaf para ulamak. Maka Salah satu kaedah Imam Syafie r.a yang mafhumnya , [ mendahulukan Zohir makna kalam samada al Quran atau Hadis selama mana tiada sebab yang mewajibkan menggunakan makna lain]. Didalam hadis –hadis tersebut tidak terdapat satu Qorinah maani’ah (sebab yang menghalang/ menghadkan ) makna kalimat “Mayyit” untuk ditujukan juga adalah maksudnya kepada maayyit yang Hakiki yaitu seseorang manusia yang sudah mati tercabut nyawanya. Ringkasnya Makna perintah bacaan Yaasin dalam hadis tersebut mencakupi kepada maksud mayyit samada ynag hampir mati (al Muhtadhar) dan yang memang sudah mati. Lantaran itu dijumpai didalam khabar sahih, hasan dan sekalipun sebahagian nya dhaif , para salaf–as Soleh membaca al –Quran yang didalamnya terdapat Yaasin dikubur-kubur.

Mengenai hadis wasiat Ibnu Umar r.a. yang sangat-sangat dimusykil oleh mereka yang kontra , maka Syarif Al Murtadho juga telah menerangkan dengan jelas pengangkatan martabat mauwquf hadis tersebut kepada Marfu’ yang Hasan. Beliau berkata di m.s yg sama:

وأما قول ابن عمر فقد روى مرفوعا رواه البيهقى فى الشعب عن ابن عمر قال : سمعت رسول الله صلى الله علسه وسلم يقول(( اذا مات احدكم فلا تحبسوه وأسرعوا به الى قبره وليقرأ عند رأسه بفاتحة البقرة وعند رجليه بخاتمة سورة البقرة))- رواه الطبرنى كذلك الأ انه قال (( عند رأسه بفاتحة الكتا ب )).

Ertinya: Adapun perkataan Ibnu Umar , maka sesungguhnya telah diriwayatkan hal keadaannya Marfu’ , yang telah meriwayatkannya oleh al Baihaqi didalam Syuib dari Ibnu Umar r.a :

[Daku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda ( Apabila mati sesorang kamu maka jangan kamu menahani

nya . Segeralah kamu (menguruskannya) kekuburnya. Dan bacalah permulaan ayat surah Al Baqarah di

kepalanya dan dikakinya kesudahan al Baqarah)].

Riwayat at Thobarani , seperti itu juga , Cuma melainkan beliau berkata ( Disisi kepalanya al Fatihah al Kitab ). Tammat.

Marfu’nya hadis Wasiat Ibnu Umar ,Ini adalah , perkataan Syarif Al Murtadho dalam Syarah Ihya. Boleh kita rujuk disana dan perbahasan sanad nya bolehlah kita mengkaji bersama-sama.

Mengenai musykil tiada langsung Salaf As Soleh yang melakukan bacaan Al Quran kepada mayyit. Beliau menghikayatkan:

وقال أحمد بن محمد المروذى : سمعت أحمد بن حنبل رحمه الله يقول : اذا دخلتم المقابر فاقرءوا بفاتحة الكتاب والمعوّذتين وقل هو الله احد . واجعلوا ثواب ذلك لأهل المقابر فانه يصل اليهم, كذا اورده عبد الحق الأزدى فى كتاب العاقبة عن ابى بكر أحمد بن محمد المروذى على الصواب.

Berkata Ahmad bin Muhammad al Marwazi : Daku mendengar Ahmad r.h , berkata:[ Apabila masuk kamu keperkuburan , bacalah al fatihah dan dua ayat pelindung ( Qul a’uuzu birabbil falaq dan Qul A’uuzubirabbin Naas) . dan Qul Huwallahu ahad. Dan Jadikan pahala bacaan itu kepada kubur-kubur , maka bahawasanya “Sampai” kepada mereka.] seperti demikianlah telah mewaridkan oleh Abdul Haq al Azdi didalam kitab beliau al Aa’qibah dari Ahmad bin Muhammad al Marwazi atas jalan riwayat yang betul.

Mengenai Imam Syafie r.a membaca quran diatas kubur , beliau mencatitkan :

وتواتر أن الشافعى زار الليث بن سعد وأثنى عليه خيرا وقرأ عنده ختمة.

Dan telah tawatur ( perkhabaran yang ramai yang tidak boleh ditolak ) [Bahawa Imam syafie menziarah kubur Imam Leith r.a , beliau memujinya dan membaca Al Quran sekali khatam.]

Telah maklum Imam Syafie, Imam Ahmad dan Ibu Umar r.a adalah sebahagian Salaf As Soleh.

Mengenai Ibnu Qayyim gagal membuktikan ianya adalah amalan Salaf As Soleh?. Jawabnya: Sejak bila pula kita hanya menjadi pentaklid buta Ibnu Qayyim?. Sebenarnya golongan pembantah ini memang sudah kehabisan modal . Begitulah adanya.

“Satu kemuskilan yang telah dijawab”.

Berkenaan catatan Imam Nawawi didalam Kitab Syarah Muslim,yang mana beliau mencatit pendapat-pendapat ulamak selain Mazhab Syafie dan disebut juga disitu Qaul masyhur Mazhab Syafie , tidak sampai pahala bacaan kepada mayyit , telah saya bahaskan pada penulisan saya sedikit masa dulu. Saya ringkaskan disini, Imam Nawawi menyebut dalam Bab sampai pahala sembahyang ,puasa dan bacaan Quran kepada mayyit, juzuk 1 ms 90 : Beliau hanyalah menaqalkan pendapat –pendapat yang mengatakan sampai kepada mayyit, sembahyang untuknya, puasa, bacaan dan segala ibadat badaniah, adalah mazhab dhoif , disebut juga dalil Imam Syafie mengatakan tak sampai berdalilkan hadis , Mati anak Adam meninggalkan 3 perkara yang bermanfaat. Ini pun tidaklah menjadi kemusykilan pada kita , sebab Imam Nawawi mengistilahkannya sebagai Qaul masyhur, sebagaimana yang telah kita bahas dulu. Itu istilah yang dipakai dalam Mazhab ini. Memuktamadkan sesuatu fatwa dalam mazhab ini ,adalah satu perkara lain pula. Lihat kembali apa ulasan Syekhul Islam Zakaria al Anshory di atas, apa ulasan beliau. Lihat lagi apa pula kata Nawawi sendiri dalam kitab beliau yang lain disini misalnya:

Imam Nawawi berkata dalamKitab Al Azkar pada bab ini:

“Fal Ikhtiyar an yaqula al qori ba’da qiroatihi ‘Allahumma au shil sawaba maa qaratuhu ila fulan’.

wallahu a’lam.

Maka yang muktamad ,bahawa berkatalah (berdoa’) oleh yang membaca selepas bacaan nya ‘ Ya Allah sampaikan pahala apa yang telah ku bacakan kepada si fulan’, Wallahu a’lam.

Tammat.

{Ulasan: Kalimat Ikhtiyar bermakna muktamad, dalilnya Ibnu Hajar Al Haitamy menaqalkan dalam Fatawa Hadisiyah ,dengan kalimat ‘Al Mukhtar’ , ertinya muktamad yang di fatwakan.Oleh itu apa perlunya berhujjah tak sampai pahala bacaan kepada mayyit dengan menggunakan kitab-kitab mazhab ini?. Carilah hujjah lain yang lebih canggih }.

(4) Khatib Syarbini r.a:

Beliau menyebut dalam Al Iqna’ syarh ghoyah wat taqrib: Pada fashal Jenazah, ms 203 juzuk 1 , Darul Fikar Bairut:

“Dan di bacakan disisi mereka (mayyit) apa-apa yang mudah daripada Al quran ,kerana sesungguhnya rahmat turun pada tempat yang dibacakan Quran. Padahal mayyit adalah seperti orang yang hadir (hidup juga) yang diharapkan rahmat untuknya. Dan berdoalah untuk mayyit mengiringi (selepas) bacaan (Quran), kerana sesungguhnya doa’ mengiringi (bacaan) Quran adalah terlebih harap kepada ijabah (diterima).

Tammat.

(5 ) Syekh Sulaiman Bujairimy r.a

Beliau menghasyikan Kitab Iqna’ tersebut, pada muka surat yang sama dengan katanya : “Sesungguhnya telah menaqalkan oleh Al Hafiz As Sayuthi, bahawa jumhur salaf dan Imam-Imam yang tiga , menjalani atas sampai bacaan kepada mayyit, tetapi (bahkan) telah menyebut Al Qorafi bahawa Mazhab Malik , (menjalani kepada pendapat) ‘tidak sampai”.

Tammat.

{Ulasan saya, Berkenaan Al Qorafi ini telah kita sebutkan dulu pada bahasan Mazhab Maliki, dimana beliau juga telah membuat ihtimal sepertimana yang telah kita catitkan dulu. Kita ulangi lagi:

Al Qorafi berkata seterusnya (sambungan dari yang sudah saya nyatakan dulu) :

[ Kerana perkara-perkara yang tersembunyi daripada pengetahuan kita, dan (sebenarnya) tidaklah khilaf (pada masaalah bacaan ini) pada hukum syara’ (ya’ni pada keharusannya) , hanyalah yang khilaf itu pada yang berlaku (adakah sampai atau tidak) adakah seperti itu atau tidak. Dan sama (jugalah) dengan Tahlil yang telah berlaku adat manusia mengamalkannya oleh mereka sekarang ini , seyugianya bahawa diamalkan dia, dan yang dipegangi pada demikian itu (amalan) adalah atas limpah kurnia Tuhan .Dan dituntut limpah kurnianNya pada tiap tiap sebab yang mumkin , dan daripada Allah taala kemurahan dan berbuat dan berbuat baik ].

Seterusnya Syekh Sulaiman Al Bujairimy ini menambahkan lagi bahasnya: Beliau berkata: di muka surat yang sama:

“Dan adapun ayat [ Dan tiadalah bagi seseorang manusia ,melainkan perkara yang ia usahakan].

S. An Najmy ayat 39 , maka adalah ayat yang ‘aam’ , yang ( telah ) ‘di takhsiskan’ dengan (dalil ) Ijmak dan lainnya. Kata sebahagian ulamak ‘mansukh’. Yang awla ( ya’ni dikatakan ayat S. AnNajmy tersebut di mansukhkan dengan ) bahawa dikatakan ‘ia’ adalah Syariat Nabi Ibrahim dan Nabi Musa , ( berdalilkan ) firman Allah taala:

S. AnNajmy , ayat 36,37 dan 38. Bermaksud, “ Adakah tidak pernah di beritakan dengan perkara yang didalam Suhuf Musa dan Ibraahim yang …… al aayah.

Padahal ( telah tetap satu kaedah yang muktamad, yaitu) [ Syariat’ sebelum kita , bukan syariat kita ] ; [ Syar u’n min qablina laisa syar ‘an lanaa]. Dan sepertimana bermanfaatnya mayyit dengan sebab yang tersebut (telah terdahulu bahasannya ), bermanfaat ( juga ) orang yang bersedekah dan yang berdoa’ , dan hasillah ( yakni dapat) kepada mayyit pahala bacaan apabila:

Berniat (pembaca ) .
atau membacanya disisi kubur.
atau berdoa’ selepasnya.

Kemudian (selepas selesai bahas tersebut ) , empat khilaf pendapat (berlaku , fokusnya pada ) ialah sekiranya (pembaca) tidak mengtakhrijkannya ( yaitu tidak berdoa’ ) pada tempat takhrij doa’ ( yaitu berdoa yang betul) misalnya dengan berkata :

اللهُمَّ أَوْصِلْ ثَوَابَ مَا قَرَأْتُ لِفُلاَن..

“Wahai Allah jadikanlah pahala bacaanku untuk si fulan”, (sebaliknya jika dibuat begitu ) maka adalah Ijmak (sampainya) seperti yang telah menyebutkan (oleh lbnul Hajj ) dalam (kitab beliau) AlMadkhal ”.

Tammat.

Beliau menaqalkan lagi bahasan ayat S. AnNajmy dimuka surat yang sama , catatan Tafsir Khazin :

“Berkata Ibnu Abbas “ Ini (adalah ayat) yang dimansukhkan hukumnya pada syariat dengan Firman Allah taala pada ayat S.Athuur , ayat 21 . [ Dan kami hubungkan mereka (yang telah mati) dengan zuriyyat –zuriyyat mereka ]. Maka memasukkan kesyurga anak-anak dengan sebab kebaikan bapa-bapa”.

Tammat.

{Ulasan saya, barangkali akan ada yang berkata , Ibnu Qayyim telah mengkritik pendapat yang mengatakan ayat Surah Najmy ini mansukh, maka timbullah satu lagi kemuskillan pula.

Dijawab, sebenarnya kritikan Ibnu Qayyim hanyalah ditujukan pada pendapat yang mengatakan ayat di S. Najmy itu mansukh sahaja. Bukan penolakan pada ‘sampainya amalan’. Ibnu Qayyim mengatakan kedua-dua ayat tersebut tidak berlawanan sehingga perlu ditarjih . Beliau mengatakan ayat pertama bermaksud sehingga-hingga keadilan Tuhan sedang ayat kedua pula bermaksud Tuah Karamah bapa memang begitu , hasil usahanya semasa hidup lagi hingga kesyurga diikuti anak keturunan. Maka tidak timbullah soal dhoif naqalan dari Tafsir Khazin ini. Mengenai ‘Takhsis’ yang berlaku pada ayat S. Najmy itu pula sebagaimana yang dinaqalkan oleh Syekh Bujairimy tersebut, tak perlulah dibahas lagi sebab dalilnya telah dinyatakan , yaitu salah-satunya Ijmak .

Al Muhaqiq Kamal bin Humam juga telah mengatakan “Ayat ini dikaitkan (dimaksudkan) dengan amalan yang tidak diberikan oleh pembuatnya (kepada mayyit).” Jelasnya Kamal bin Humam pun berpendapat berlaku pentakhsisan tehadap ayat surah An Najmy ini.

Sila rujuk Kasyfu Syubahaat , Mahmud Hasan Robi’, m.s 282 dan 284 . Wallahu a’lam.

Adakah semua amalan hanya akan sampai jika dilakukan oleh anak keturunan sahaja?.

Masalahnya mereka yang kontra memahamkan Takhsis hanya berlaku dengan Hadis Sahih sahaja oleh yang demikian menurut pendapat mereka , Hadis-hadis berkenaan Pentakhasisan disini hanyalah ditujukan kepada perbuatan-perbuatan Anak siArwah. Misalnya Anak yang bersedekah untuk simati, atau mengerjakan haji untuk simati. Sebaliknya jika orang lain maka tak sampai.

Kita menjawab: Bahawa mereka tersalah menghadkan berlakunya pentakhsisan sebegitu. Cuba kita kembali kepada perbahasan Takhsis dalam Ilmu Usul Fiqh. Ilmu ini menetapkan boleh berlaku pentakhsisan Quran dengan Quran atau Hadis Sahih Mutawatir, Sahih Ahad, Ijmak, Mafhum Muwafaqoh dan lain-lain lagi .

Contoh-contoh dalil berlakunya Pentakhsisan yang tidak menghadkan keturunan sahaja:

1.Misalnya kalau dengan ayat Quran sendiri yang mentakhsiskan Ayat di Surah An Najmy tersebut contohnya disurah Al Hasyr , ayat 10. Yang bermaksud : {Mereka yang hidup kemudian berkata (berdoa) “Wahai Tuhan Kami ,ampuni dosa-dosa kami dan dosa-dosa saudara kami yang telah mendahului kami (yang telah wafat) didalam Iman}”.

Difahamkan dari ayat ini yang menunjjuk bahawa berdoa adalah bermanfaat pada si Mati. Selain itu kalimat “Ikhwan” dalam ayat tersebut menunjjukan tidak semestinya diantara mereka yang berdoa dengan simati mempunyai hubungan keturunan (Rahim). Sebab Ikhwan adalah jamak daripada kalimat “Akhun” yang memaksudkan makna lebih aam , samada saudara seketurunan atau tidak sedangkan kalimat jamak “Ikhwah” yang hanya akan menghadkan makna satu nasab/ keturunan sahaja. Maka Mereka Yang hidup yang berdoa , adalah am. Adakah doa’ yang bermanfa’at hanya doa’ anak atau bapa sahaja?.

2.Hadis Riwayat Imam Muslim: Seorang lelaki bertanya Rasulullah saw “ Sesungguhnya bapa saya meninggal dunia , beliau tiada berwasiat apa-apa , Apakah bermanfaat kepadanya jikalau saya bersedekah untuknya?”. Jawab Rasulullah saw” Ya”.

Ya, memahamkan bermanfaatnya pahala sedekah anak kepada bapa, tetapi ini juga tidak bermakna pentakhsisan terhadap ayat di surah An Najmy tersebut kepada hanya untuk siAnak sahaja yang boleh menyampaikan pahala sedekah kepada arwah bapanya yang telah mati.

Kerana banyak hadis lain yang menunjjukkan selain anak boleh menyampaikan sedekah kepada simati. Contohnya hadis Sahih riwayat Imam Muslim yang lain , yang menunjjukan sedekah jariah simati sendiri boleh memberi manfaat kepada dirinya sendiri. Hadis dan Nas-nas yang memerintahkan supaya dibayar hutang-hutang simati yang tidak semestinya dilakukan oleh anak simayyit, semua nya menunjjukan bermanfaatnya ibadat orang lain kepada orang yang sudah mati walaupun bukan anaknya.

4. Hadis Hasan yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Al-Musnad beliau :

أنه قال أن أعمالكم تعرض على أقاربكم . فان رأوا منها خيرا استبشروا وان رأوا منها شرا قالوا اللهم لا تمتهم حتى تهديهم كما هديتنا .

Bahawasa Baginda bersabda : Sesungguhnya semua amalan kamu dipamirkan atas kaum kerabat mu . Maka jika mereka melihat daripadanya kebajikan , gembiralah mereka. Jika mereka melihat kejahatan daripada amal kamu, mereka berdoa “ Wahai Allah , janganlah matikan mereka sehingga engkau hidayahkan mereka sepertimana telah engkau hidayahkan kami”.

Hadis ini memahamkan amal mereka yang hidup sampai kepada yang sudah mati, walaupun bukan keturunan, sebab kerabat tidak semestinya anak keturunan .

Oleh itu apakah jenis Takhsis pada pada hadis no 2 tersebut ?.

Jawabnya, Libayanil waaqi’ sahaja.

Yaitu hanya sebagai penerangan bahawa sampai dan bermanfaat sedekah anak untuk bapanya selepas mati. Bukan maksud hadis tersebut semata-mata anak dan keturunan sahaja yang boleh memberi manfaat untuk simati.

Satu pekara lagi , suka saya menjelaskan sedikit berkenaan ayat disurah An Najmi tersebut, sekali pun menurut Ibnu Qayyim dan mereka yang sependapat dengannya hanya ayat Aam yang Mukhasas , bukan ayat Mansukh, tidaklah menjadi apa-apa halangan sampai pahala amalan yang hidup kepada simati. Kerana yang jelas Takhsis yang dimaksudkan oleh Ibnu Qayyim adalah terhadap amalan seorang tiada manfaat kepada kepada orang lain melainkan yang ia telah usahakan , melainkan amalan orang lain jika didoakan untuknya, melainkan jika disedekahkan , melainkan…. Dan sebagainya. Jika tidak begitu maksud Ibnu Qayyim , maka akan berlawananlah kesemua perkataan beliau hujung dengan pangkalnya. Wallahu a’lam.

Ada pula sebahagian mereka yang kontra berhujjah dengan mengatakan

“Pendapat Ibnu Qayyim dan Gurunya Ibnu Taimiyyah tidak boleh dipakai sebagai kenyataan sebenar pendapat mereka bahawa sampai amalan kepada siarwah lantaran itu boleh dibuat kenduri arwah?”.

Jawab: Ini semua cakap-cakap kosong dah tak ada benda nak cakap. Kalau dah nak pakai sangat Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim seolah-olah semua perkataan mereka keramat, kenapa pulak tak pakai pendapat mereka yang sebenar dalam masalah ini?.

Oh, mereka mengharamkan kenduri arwah dibuku mereka yang lain , misalnya dalam Iq’tida u Sirotil Mustaqim. Ibnu Taimiyah menolak keras amalan membaca al-Qur’an di kubur selepas keseluruhan upacara perkebumian selesai. Lebih lanjut lihat Iqtidha Sirat al-Mustaqim (tahqiq Nasir bin Abdul Karim, Dar Isybilya, Riyadh), jld 2, ms 263-265 .

Walaupun mereka setuju sampainya pahala kepada arwah , tapi tidak pula bermakna mereka memaksudkan boleh buat kenduri arwah?.

Jawab: Kalau kita sudah memahami dari awal-awal Ilmu Akidah lagi , bahawa yang maksum hanya para Nabi, nescaya tidak ada masalah lah. Tidak semua pendapat Ibu Tayymiyah diterima atau ditolak.

Kita menerima pendapat Ibnu Qayyim dan Ibnu Taimiyyah :

1.“Sampai pahala orang hidup kepada orang Mati”. Sebab betul dalil dan Istinbathnya.

2.“Menolak pendapat yang mengharamkan buat majlis kenduri arwah” sebab tak betul dalil dan Istinbathnya. Selesai masalah.

Menurut mereka yang kontara lagi : kedua-dua perkara tersebut semestinya dibezakan disudut dalil dan Illatnya. Kerana jelas kedua mereka mendatangkan dalil-dalil yang berlainan ketika membahaskan kedua-dua masalah tersebut. Maka apabila berlain-lainan dalil pada setiap masalah menunjjukkan berlainan fokus masalahnya.

Kita menjawab: Bersetuju disudut kelainan dua perkara tersebut disisi pendalillannya. Lantaran itu kita bersikap sepertimana yang telah kita tegaskan:

Menerima pendapat Ibnu Qayyim dan Ibnu Taimiyyah :

“Sampai pahala orang hidup kepada orang Mati”. Sebab betul dalil dan Istinbathnya.

“Menolak pendapat yang mengharamkan buat majlis kenduri arwah” sebab tak betul dalil dan Istinbathnya.

Kemudian kita mengkaji pula , adakah benar sebagaimana kenyataan mereka “Sampai pahala kepada arwah satu perkara yang lain dan dalil-dalilnya menunjjukan sampai dan harus dibuat begitu. Kenduri arwah perkara yang lain pula menurut kedua mereka dan dalil-dalilnya mengharamkan nya pula?”.

Cuba kita fikirkan dimana pula dalil mereka untuk kaedah ciptaan mereka bahawa “ Sampai Pahala kepada arwah , tetapi haram dibuat sebarang perbuatan yang berpahala untuk dihadiahkan kepada arwah?”. Maka kaedah mereka ini akan memahamkan kepada kita [ Boleh membaca quran dan Tahlil untuk para arwah, tetapi haram dilakukan upacaranya semisal membacanya ketika kenduri arwah?, ataupun boleh dibaca qul hu , yasin dan tahlil untuk arwah tetapi haram membacanya ???]. Macamana pulak ni !, kitab tok guru sendiri pun tak betul fahamnya?. Sebenarnya memang tak ada dalil . Cuma putar alam dan dalihan yang menjemukan sahaja ditimbulkan oleh mereka –mereka ini. Nanti kita akan melihat bagaimana telatah dan taktik kotor mereka ini yang cuba mengharamkan kenduri arwah berdalilkan kitab-kitab yang muktabar dalam Mazhab Syafie. Kita akan menjawab semua kekeliruan yang dilemparkan oleh mereka-mereka yang tidak bertanggung jawab ini insyallah. Seperkara lagi sebaiknya kita lihat dan baca hujjah-hujjah yang bagus yg telah dikemukakan oleh Ibnu Qayyim dalam kitab Ar Ruh beliau berkenaan sampainya pahala-pahala bacaan kepada mayyit . Nampak kemas dan kuat hujjah beliau sehingga ada dikalangan pembantah yang cuba membatalkan penisbahan kitab tersebut kepada Ibnu Qayyim. Cuba digembar-gemburkan pra sangka bahawa kitab Ar Ruh bukan karangan Ibnu Qayyim. Macamana ini?. Bila nak kena ke batang hidung sendiri mula mencari-cari helah. Kasihannya Yaa Miskiin!!. Cubalah fikirkan pula , mengapa Ibnu Tayymiyah berfatwa dengan fatwa yang sama didalam kitab Majmuk Fatawa beliau ?.

Ibnu Tayymiyah pada muka surat 324 juzuk yang sama ,menjawab soalan ;

[ Ditanya beliau: Berkenaan bacaan (al Quran) yang mengirim Ahli mayyit (keluarga mayyit) kepada mayyit TASBIH, TAHMID , TAHLIL dan TAKBIR ,apabila mereka menghadiahkannya kepada mayyit , adakah sampai pahalanya kepada mayyit atau tidak?.

Beliau menjawab: Sampai kepada mayyit bacaan Ahlinya , samaada TASBIH , TAKBIR dan SELURUH ZIKIR mereka yang dibuat kerana Allah , APABILA MEREKA MENGHADIAHKAN KEPADA MAYYIT, NESCAYA SAMPAI IA].

Maka kita menjawab: Kalau sudah serupa fatwa Ibnu Tayymiyah dengan Ibnu Qayyim dalam kitab Ar Ruh beliau , apa faedahnya penolakan penisbahan buku Ar Ruh tersebut sebagai karangan Ibnu Qayyim?. Memang tidak munasabahlah jawabnya. Tetapi pembantah ini cuba pula berhelah dengan menceduk penyelidikan Al Al Bani yang berpendapat tidak dijumpai naskhah tulisan tangan ( Makhtuthot) kitab Ar Ruh tersebut. Oleh yang demikian Ar Ruh bukan karangan Ibnu Qayyim?.

Kita menjawab: Al Albani hidup dikurun mutaakhir . Jauh jarak masanya dengan Ibnu Qayyyim . Memang patut beliau tidak menjumpainya. Cuba-cubalah kita meneliti mereka yang tarikh hidupnya hampir dengan Ibnu Qayyim diwafatkan. Yang agak dahuluan dari al Albani misalnya Al Hafiz Syarif Al Murtadho Az Zabiidi pensyarah kitab Ihya Imam Ghazali . Beliau wafat pada ……… menceduk perkataan Ibnu Qayyim dari kitab Ar Ruh karangan Ibnu Qayyim , dalam kitab beliau Ittihaf Saadatil muttaqiin. Telah maklum dizaman Syarif Az Zabidi masih belum terdapat mesin pencetak untuk mencetak buku-buku. Semua manuskrip hanya berbentuk tulisan tangan. Sebelum tiba zaman Syarif al Murtadho ini , telah dijumpai manuskrip (makhtutat) tulisan tangan .

Diantara mereka yang terkini yang menisbahkan Ar Ruh adalah kepunyaan Ibnu Qayyim :

Mukaddimah Madarijus Saalikin- m.s 6 juzuk 1 cetakan darul kutub Al Ilmiyah - Bairut.
Biodata pengarang ( Kitab Zaadul Maa’ad) juzuk 1 – cetakan maktabah Anas ben Malik – Mekah.
Kitab Jilaaul Aini- Sayyed Nu’man Al Aalusi al Baghdaadi-

Wallahu a’lam.

Seterusnya berkenaan Sembahyang Syekh Bujairimi menjelaskan:

“Adapun sembahyang , maka yang ( muktamad ) raajih, bahawa tiada ( boleh ) seseorang menjadikan pahalanya ( sembahyang ) atau sejuzuk pahala ( sembahyang ) untuk orang lain. Jikalau seseorang buat juga begitu , tidaklah berhasil ( dapat ) sedikitpun pada ( mayyit ) yang diberikan ( pahala tersebut ).

Tammat.

{Ulasan: Adapun masaalah sembahyang yang ditinggallkan oleh mayyit, qaul yang mu’tamad dalam Mazhab Syafie adalah seperti yang dinyatakan oleh Syekh Bujairimi diatas. Terdapat juga pendapat yang membolehkan mengQadha sembahyang untuk mayyit , sepertimana yang dinaqalkan daripada Imam Subky satu qaul daripada Imam Syafie.Tapi bukanlah maksud kita nak memanjangkan bahas yang lebih jauh, sebab perbahasan kita hanyalah sekitar bacaan wirid dan Quran yang dibaca dalam majlis tahlil arwah sahaja.} Wallahu a’lam.

Berkenaan sedekah ,beliau menyebut dalil hadis Muslim riwayat Ibnu Abbas:

{ Berkenaan seorang lelaki yang kematian ibunya…..apakah bermanfaat jika aku bersedekah menggantikannya? . Jawab baginda ‘ Ya’}. Tammat.

{Ulasan: Sedekah yang boleh dibuat untuk mayyit , adalah tidak tertentu kepada wakaf-wakaf sahaja. Maksudnya ,segala jenis perkara yang berbentuk kebajikan boleh dijadikan sedekah untuk mayyit. Inilah yang telah di bahaskan oleh Al Manawi , beliau memberi makna sedekah yang lebih umum , yang boleh diberikan pahalanya kepada mayyit, berdasarkan Hadis Bukhary [ Fa kulu tasbihah sodoqoh….. al hadis]. Jadilah tiap-tiap anak jari telunjuk (yang menunjjuk) dari kamu itu sedekah . Tiap-tiap tasbih adalah sedekah, tiap-tiap tahmid adalah sedekah, tiap-tiap tahlil adalah sedekah ….. }.wallahu a’lam.

(6) Syekhul Islam Ibnu Hajar Al Asqolany r.a.

Beliau menjelaskan masaalah mengupah Quran .

Berkata dalam Fathul Baary ms, 530 juzuk 4 , cetakan Daarul Rayyan.

Pada Kitab Al Ijarah semasa menghuraikan perkataan Al Bukhary:

“ Bab perkara ‘Jampian’ keatas beberapa puak Arab dengan permulaan Quran ,ya’ni Al Fatihah”.

[ Berkata Ibnu Abbas r,anhuma daripada Nabi saw: “Perkara yang sebenar yang lebih berhak kamu ambil upahNya ialah Kitab Allah, ya’ni Al Quran ” ].

Ibnu Hajar mengulas: “Inilah sepotong hadis yang telah diriwayatkan oleh pengarang ( Bukhary ) dengan sanad yang telah mengwasalkannya oleh pengarang didalam Kitab AtThib. Telah berdalil dengannya (hadis ini) oleh Jumhur ulamak atas ‘Keharusan’ mengambil upah mengajar Al Quran. Khilaf pada ulamak Hanafi, maka mereka menegah (mengambil upah ) pada mengajarkan Quran , dan ( tetapi ) mereka mengharuskan ( mengambil ) upah pada jampian sepertimana ( harusnya upahan ) pada ubat. Mereka (Hanafiah) berkata , kerana mengajar Quran adalah ibadat dan pahala pada (ibadat) adalah atas Allah ta ala . (Padahal) Ianya ( yaitu mengajar Quran ) adalah (di) Qiyas (kan) pada jampian (bahkan) tetapi mereka mengharuskan (upah) jampian kerana (berdasarkan) hadis ini (pula?).

Mengihtimalkan oleh sebahagian mereka (Hanafiah) pada hadis ini kepada (maksud) pahala (bacaan saja yang tak dapat pahala, adapun pengupahan adalah harus). Padahal ‘ibarat’ pada hadis kisah hadis (jampian tersebut) enggan (menerima) pada ta,wil ini (disebabkan tidak munasabah) . Mendakwa sebahagian mereka (Hanafiah pula) telah menasakhkannya ( hadis upah mengajar ini ) oleh hadis-hadis yang warid berkenaan wa’id (ancaman) keatas mereka yang mengambil upah mengajar Quran , dan sesungguhnya telah meriwayatkannya oleh Abu Daud dan selain daripada beliau. Dikritik/dibangkang dengan (Qo’idah) bahawa mensabitkan nasakh dengan (jalan) ihtimal adalah tertolak . Dan (lagi pula) segala hadis (Wa’id tersebut) tak terdapat padanya ( hadis-hadis tersebut ) kesorihan tegahan (mengambil upah) atas (jalan) muthlaq. Bahkan yang berlaku adalah hal-hal yang diihtimalkan (dengan) ta,wil supaya muwafakat dengan segala hadis yang sohih seperti dua hadis sohih yang (terdapat) dalam bab ini. Dan (juga) semua hadis (wa’id) yang tersebut , tak ada padanya satu hadis pun yang boleh ditegakkan (buat) berhujjah (lantaran doi’f nya), maka tiadalah boleh dikatakan ianya berlawanan dengan hadis-hadis yang sohih .

Tammat.

{Ulasan : Sebagaimana yang telah disebutkan pada catatan terdahulu , daripada Syekhul Islam Zakaria Al Ansory dalam kitab beliau Asnal Matholib , yaitu ‘ Harus upahan bacaan Quran adalah berdasarkan Qiyas kepada upahan azan dan mengajar Quran’ dan ‘Harus upahan mengajar Quran’ pula adalah berdasarkan nas hadis , sebagaimana yang telah dibahaskan oleh Syekhul Islam Ibnu Hajar Al As Qolaany. Maka disini Syekhul Islam Ibnu Hajar Al As Qolany membahas dan menolak pendapat Hanafiah yang membataskan keharusan mengambil upah bacaan Quran kepada mayyit hanya pada bacaan jampian sahaja. Sebab semua dalil yang menunjjukkan keharusannya adalah aam yang mecakupi sebarang jenis bacaan. Maka difahami dari perbahasan Syekhul Islam Ibnu Hajar Al As Qolany ini , adalah tidak menjadi kesalahan apa –apa jika diupah dan mengambil upahan pembacaan Al Quran pada mayyit , sebagaimana yang menjadi tradisi di kampung-kampung diNusantara ini. Adanya pembacaan sampai 40 hari di kubur selepas pengkebumian mayyit . Begitu juga jika kita teliti segala bacaan yang dibaca pada majlis kenduri arwah , semuanya bacaan yang menghasilkan pahala. Boleh dan harus disedekahkan dan sampai kepada arwah insyallah. Lihatlah , apakah jenis bacaan yang dibaca ketika kenduri arwah?. Bacaan yang dibaca ialah Surah Yaasin, al Fatihah, ayat al Kursi, Qul hu , Tahlil, Selawat, Doa’, dan lain-lain bacaan yang telah dibahaskan oleh para ulamak sepertimana telah lalu kita bincangkan. Wallahu A’lam. Suka juga saya nyatakan sedikit latar belakang perihal hubungan sebahagian ulamak yang nama mereka tercatit dalam perbahasan ini , antaranya Syekhul Islam Ibn Hajar ini, mempunyai ramai murid dikalangan ulamak terbilang, antaranya ialah Syekhul Islam Zakaria Al Ansory dan Al Muhaqiq Kamal bin Humam. Manakala Syekhul Islam Zakaria Al Ansory adalah guru kepada Syekh Ibnu Hajar Al Haitamy dan Syekh Ramli sedangkan Syekh Ibnu Hajar Haitamy pula adalah guru kepada Munlla Ali Al Qoory . Manakala hubungan Hafiiz As Sayuthy dengan Syekhul Islam Ibnu Hajar Al Asqoolany pula , Sayuthy adalah murid kepada Sirajul Bulqiiny dan Sirajul Bulqiny ini adalah murid kepada Ibnu Mulaqqiin, sedangkan Sirajul Bulqiiny dan Ibnu Mulaqqin pula , kedua-duanya adalah diantara guru-guru bagi Syekhul Islam Ibnu Hajar Al Asqoolany . Begitulah hubung kait silsilah tradisi keilmuan yang terpelihara rapi dan cantik, sehingga mereka bertolong-tolongan, bantu membantu antara satu sama lain mengihtimalkan (meletakkan maksud) Qaul-qaul yang zohirnya nampak bercanggah tapi sebenarnya tidak , kepada kedudukan yang sewajarnya. Wallau a’lam.

Demikianlah sedikit daripada perbahasan para ulamak berkenaan “SAMPAI PAHALA DAN USAHA MEREKA YANG MASIH HIDUP KEPADA MEREKA YANG SUDAH MENINGGAL DUNIA.” Yang sempat saya catitkan serta sedikit penjelasan ala kadar yang seringkas mungkin, untuk memudahkan kefahaman kita bersama.

Sebenarnya , kalau diperhatikan apakah isi kandungan majlis kenduri arwah yang dilakukan oleh Muslimin sedunia khasnya di Nusantara ini?. Jawabnya tidak lain , hanyalah bacaan-bacaan , sedekah –sedekah samada barang berbentuk makanan atau lain.

Kesimpulannya, Hujjah-hujjah mereka yang kontra pada masaalah ini adalah tertolak jika mereka hanya beralasankan “Tidak Sampai Pahala Bacaan yang dikirimkan kepada mayyit” maka majlis Kenduri Arwah yang di lakukan adalah semata-mata membazir pula dan lantaran itu hukumnya haram???.

Setelah kita mengamat-amati sepenuh pengamatan , maka kita akan dapati daripada penjelasan Para Ulamak Mazhab tersebut , adalah tidaklah terkeluar daripada dasar-dasar berhukum yang menjadi garisan dan panduan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah , yaitu: Quran , Hadis, Ijmak dan Qiyas yang sohih. Betapa tidaknya? Padahal merekalah diantara yang di telah dititlekan sebagai Ulamak Ahli Sunnah Wal Jama’ah. Kalau sekiranya mereka dikatakan tidak mengikut Quran dan Hadis , agaknya siapalah yang ikut Quran , Hadis??}. Wallaahu a’lam.

Penjelasan terdapatnya dua Qaul (pendapat) Imam Syafie r.a.

Berkenaan kemusykilan terdapatnya dua qaul (pendapat) daripada Imam Syafie, sehingga ada dikalangan mereka yang membantah mengatakan palsu dakwaan para pengamal kenduri arwah mengatakan terdapatnya dua qaul atau pendapat Imam Syafie dalam masalah sampai pahala kepada mayyit?. Penjelasan terdapatnya dua Qaul atau dua pendapat yang diriwayatkan daripada Imam As Syafie rahimullahu ta’ala boleh kita telili didalam beberapa buah kitab Mazhab Syafie yang muktabar. Pendapat Imam As Shafie Rahimahullah telah dicatitkan oleh Imam Nawawi dalam kitabnya, SYARAH MUSLIM, yang telah menjadi masalah kepada mereka yang kontra adalah seperti berikut:

“Adapun bacaan Quran , maka [Qaul Masyhur] dalam Mazhab Syafie, adalah tidak sampai………

Dalil Imam Syafie dan mereka yang sependapat dengannya ialah firman Allah (yang maksudnya), " Dan seseorang tidak akan memperoleh melainkan pahala usahanya sendiri", dan sabda Nabi SAW (yang maksudnya), Apabila manusia telah meninggal dunia, maka terputuslah amal usahanya kecuali tiga hal, iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh(laki-laki/perempuan) yang berdoa untuknya (si mati)." (An Nawawi, SYARAH MUSLIM, juz 1, hal. 90)”.

Jawabnya:Masalahnya, adakah kita telah memahami benar-benar peristilahan sesuatu qaum?, sehingga
dituduh qaum itu tak mengikut Imamnya sendiri?. Pokoknya adakah kita telah benar-benar memahami masyrabnya, mustalahahnya, thuruq khilafnya , selok-belok mazhab dan sebagai-bagainya berkenaan
sesuatu mazhab khasnya “MazhabSyafie”?.

Berkenaan 'qaul masyhur',tidaklah jadi masaalah dalam memahami persoalan ini, maksud 'masyhur' itu sendiri sebagaimana yang diistilahkan oleh Imam Nawawi dalam kitab Minhaj beliau, dan telah disyarahkan(dihuraikan) oleh Syekh Ibnu Hajar dalam Tuhfah : Muka surat 84, juzuk 1, cetakan Daarul Kutub al Ilmiyah, tahun 1996 m.

( فَا المَشْهُور ) هُوَ الذَّى أَعْبَرَ بِهِ لاِءشْعَارِهِ بِخَفَاءِ مُقَابِلِهِ وَيَقَعُ لِلْمُؤَلِّفِ تَنَاقُضٌ بَيْنَ كُتُبِهِ فِى التَّرْجِيْحِ يَنْشَأُ عَنْ تَغَيُّرِ اِجْتِهَادِهِ فَالْيَعْتَنَّ بِتَحْرِيْرِهِ ذَلِكِ مَنْ يُرِيْدُ تَحْقِيْقَ الأَشْيَأَ عَلَى وَجْهِهَا.

Begini maksudnya:

“ Maka 'qaul masyhur', ialah yang mengibaratkan oleh pengarang (Nawawi) dengan nya, bagi tujuan memberitahu bahawa ada kesamaran muqobilnya (pertentangan), sesuatu pendapat (fatwa)tersebut. Dan bagi pengarang (Nawawi) ,terjadi pentarjihan yang berlawanan diantara kitab-kitab beliau, yang terbit (disebabkan) berubah ijtihad (samada Imam Syafie sendiri atau mujtahid mazhab atau mujtahid tarjih). Maka hendaklah mengamat-amati dengan menghuraikan perkara tersebut atas mereka yang mahu ( yakni mampu) mentahqiqkan (memeriksa dalil-dalilnya dengan ) mengikut jalan –jalan (kaedah) nya”.

Maksudnya : Qaul masyhur tersebut, boleh dibuat penelitian lagi oleh mereka yang mampu terhadap
fatwa-fatwa mazhab yang kedudukkannya di tahap masyhur. Jelasnya , Qaul Masyhur adalah satu istilah yang dipopularkan oleh Imam Nawawi dan para Mujtahid Tarjih dikalangan Ulamak Mazhab ini. Bukan istilah Imam Syafie sendiri. Bukan juga seperti sangkaan mereka yang membantah dengan mengatakan “Qaul Masyhur” bermaksud qaul atau pendapat yang terkenal dari riwayat Imam Syafie. Menurut Imam Nawawi memang terdapat 2 Qaul disisi Imam Syafie dalam masalah ini jika dipandang disudut istilah “masyhur” yang dicatitkan disemua kitab –kitab yang menaqalkan masalah sampai pahala.

Cuba kita perhatikan apakah pengertian sebenar “Qaul Masyhur” disini?. Ini sebenarnya telah dijelaskan lagi dalam kitab Majmu' Kutubis Sab a'h al Mufidah, m.s. 34:

“Waqad tatabba'a man jaa aa ba'dahuma kalamma huma wabayyanu al mu'tamad
min ghairih bihasabi maa zho ha ra lahum”.

Ertinya: Dan sesungguhnya telah menyelidiki dan membahas fatwa-fatwa kedua Syekhul Mazhab(Rafaie dan Nawawi) oleh mereka (ulamak) yang kemudian , dan mereka telah menerangkan yang mana muktamad

(yg dipegang/ difatwakan) dengan yang tidak muktamad, dengan perkiraan (penilaian ) mereka.

Tamat

Maksudnya: Masih boleh berlaku penilaian semula terhadap pendapat atau pentarjihan yang telah dilakukan oleh kedua mahaguru mazhab ini ( Rafaie dan Nawawi) amnya dan khasnya terhadap qaul-Qaul Masyhur yang diriwayatkan daripada Imam Syafie r.a.

Ringkasnya, dalam masaalah ini, kita dapati sekalipun dikatakan Imam Syafie sendiri pada satu pendapat beliau meyatakan tidak sampai sedekah bacaan alquran kepada si mati, ianya tidak lah qat'iy begitu saja untuk diwartakan sebagai fatwa mazhab Syafie. Sebab ianya adalah qaul yang “Masyhur” sebagaimana yang kita telah nyatakan. Ianya (method) ini, telah difahami dan diamalkan sebaik-baiknya oleh murid-

murid dan pengikut-pengikut beliau berdasarkan wasiat beliau yg masyhur.Tak perlulah disebut di sini rasanya. Semua orang dah maklum apa wasiatnya. Lagi pula, kita dah nyatakan, fatwa-fatwa dalam mazhab adalah tersusun rapi , urutan tertib pemilihan sesuatu fatwa untuk diterima pakai dalam bidang mazhab ini diketahui oleh orang yang mempelajarinya mengkajinya secara mengakar umbikan kitab-kitab Mazhab. Contohnya, pemilihan kitab-kitab Nawawi . Mana yang didahulukan diantara kitab-kitab beliau. Istilah Sahih, Ashah , Masyhur , Qodim , jadid dan seterusnya adalah Istilah di Sisi Imam Nawawi dan para pentarjih fatwa dalam Mazhab ini. Kalau dikatakan mengapa pula begitu?. Sebabnya, telah diselidiki penyusunan kitab-kitab beliau dari berbagai aspek berdasarkan keteguhan dalil, tahqiq perbahasan, kesemua kitab dan fatwa tersebut, lalu hasillah tertib sebagaimana tersebut. Lantaran itu kita dapati pengikut mazhab Syafie dikalangan ulamaknya, mentarjihkan dan memu'tamadkan sampai pahala bacaan alQuran kepada mayyit. Jelasnya , mereka mentarjihkan dan memuktamadkan Qaul Imam Syafie Yang kedua. Oleh yang demikian tidak benarlah jika dikatakan hanya semata-mata Ijtihad pengikut Mazhab Syafie sahaja. Diantara mereka :Kalau mereka yang terdahulu dari Imam Nawawi: Imam Athobary , alMawardy, sebagai contohnya.Yang kemudian pula Imam AsSubky, Imam AsSayuthy dan lain-lain tak lupa juga Ibnu Abbdissalam dalam satu riwayat beliau merubah pendapatnya setelah wafat dengan dimimpikan orang berjumpa beliau dan beliau mengaku sampai pahala bacaan kepada arwah. Sekali lagi ditegaskan , bahawa Masyhur adalah bermaksud pendapat yang kurang jelas Muqobilnya ( lawan atau sebaliknya) , bukan bermakna qaul yang terkenal diriwayatkan dari Imam Syafie . Maka bila disebut saja Qaul Masyhur , bererti lawan atau sebalik dari pendapat yang Masyhur tersebut adalah suatu yang tidak jelas kedudukannya. Maka di Tahkikkan oleh para ulamak kemudian selepas Imam Syafie. Ini membawa maksud memang ada qaul yang sebalik masyhur atau Muqobil Masyhur . Qaul Masyhur atau Muqobilnya memang kedua-duanya diriwayatkan dari Imam Syafie sendiri. Sebahagian dari mereka yang kontara mengatakan tiada dua Qaul yang diriwayatkan dari Imam Syafie , yang ada hanya Qaul Masyhur yang satu saja. Sebab Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim hanya menyebut “Qaul Masyhur” begitu saja tanpa keterangan ada lagi yang selainnya. Maka Qaul Masyhur dari Imam Syafie mengatakan tidak sampai , lantaran itu mengapa pula golongan bermazhab Syafie mengatakan ada dua Qaul pula dari Imam Syafie?.

Maka hairanlah kita memikirkan mereka yang pandai mencari-cari kesalahan orang ini tapi tidak ditemui salah yang dicarinya. Siapakah yang lebih faham perkataan atau Nas Imam Syafie?. Mereka yang kontra ini atau Imam Nawawi dan para pemuka Mazhab ini ?. Maka janganlah hairan dan pelik dan dijadikan hujjah pula, sebagai pengikut-pengikut Imam Syafie yang tak faham dan buat bid'ah atas nama Imam yang mulia pula.

Lihat salah satu buktinya terdapatnya dua Qaul yang diriwayatkan dari Imam Syafie r.a berkenaan masalah ini , menurut Ibnu Hajar Haitami didalam Fatawal Kubro muka surat 425 cetakan Darul Kutub:

“Ka na mutaakhirun yarauna wusulal qira ah lil mayyit ala tafsilin muqarrarun fi mahallih”.

Ertinya: “Adalah ulamak mutaakhirin berijtihad, sampai bacaan kepada mayyit secara pentafsilan (penghuraian/penjelasan) yang di taqrirkan (dibahas dalil dan kaedahnya) di tempatnya (ditempat perbahasannya)”.

Beliau menegaskan lagi di muka surat yang sama:

“Dan kalam Imam Syafie r.anhu pada bacaan diiringi doa selepasnya , ini adalah sampai pahalanya kepada mayyit. Maka tiada bernafi-nafian (tiada berlawanan diantara perkataan Imam Syafie yg terdahulu [ tak sampai] itu dengan yang akhir ini )” . Bahkan kalam Imam Syafie ini menguatkan ijtihad mutaakhirin yang mengihtimalkan Qaul Masyhur atas keadaan yang jikalau tiada bacaan dihadapan mayyit atau tidak di doakan selepas bacaan.” Tamat

Perlu juga di nyatakan bahawa Syekh Ibnu Hajar al Haitami r.a adalah salah seorang pentahkik Mazhab Syafie yang sepatutnya benar-benar memahami nas-nas al Imam. Menurut Syekh Ibnu Hajar ini Imam Syafie memang ada berkata seperti perkataan tersebut yang akan memahamkan sampai pahalanya kepada mayyit.

Sila lihat pula kepada kenyataan Imam Nawawi didalam Riadhus Solihin muka surat , 415 bab dua lil mayyit ba’da daf nihi wal qu’ud inda qabrihi saatan wal istighfar wal qira ah.

قَالَ الشَّافِعِى رَحِمَهُ الله تعالى: وَيستحب أن يقرأ عنده شىء من القرأن وان ختموا القرأن كله كان حسنا.

“ Berkata Imam Syafie, rahimahu Allah taala : Disunnatkan bahawa dibacakan disisinya (mayyit) sesuatu (sedikit ) daripada Quran, dan jika mengkhatam mereka seluruh quran , adalah lebih bagus”.

Tammat.

Tetapi sebahagian dari mereka yang kontra ini lagi mencuba peluru was-wasnya pula dengan membawa hujjah perkataan Syekh Shuaib Arnauth yang mentahkik kitab Riadus Solihin ini yang mengulas : Maktabah al-Ma’moon, Riyadh) ms 313 (lihat Bab Doa kepada mayat setelah dikebumikan dan duduk di sisi kuburnya sebentar) Berkata Syu’aib al-Arnuath: Dalam al-Majmu’ juzuk 5 muka surat 294 : Ini adalah perkataan al-Ashab, bukan perkataan as-Shafie. [kemudian mereka mengulas perkataan Syekh Shuib Arnuath tersebut dengan (Ashab adalah para fuqaha Mazhab Shafie) ]

Kita tidak mengetahui sejauh mana benarnya Syekh Shuaib Arnuath ada berkata begitu. Atau hanya rekaan mereka saja padahal Syekh Shuaib catitkan tidak sepertimana terjemahan mereka. Lain yang ditulis lain pula yang diterjemahkan . Perkara begini sudah biasa berlaku demi untuk menegakkan benang basah. Oleh kerana saya ketiadaan naskhah kitab Riadus Soolihin tahkik Syekh Shuaib , maka tidak dapat dipastikan betul benarnya dakwaan pembantah.

Jika dirujuk kembali kitab Majmuk juzuk 5 m.s 294 kalau diterjemahkan akan berbunyi:

يستحب أن يمكث على القبر بعد الدفن ساعة يدعو للميت ويستغفر له نص عليه الشافعى واتفق عليه الأصحاب قالوا ويستحب أن يقرأ عنده شئ من القران وان ختموا القران كان أفضل .

Kalau diperhatikan nas Majmuk ini, akan memahamkan kita bahawa tidak tahkik perkataan sunat dibacakan Quran …. Adalah hanya pendapat Ashab Syafie saja. Boleh juga jika kita memahamkannya sebagai maksud ayat tersebut “Adalah Para Ashab dan termasuk Imam Syafie menghukum sunat membaca quran kepada mayyit”.

Kalaupun benar yang dimaksudkan oleh ayat tersebut hanya Para Ashab saja yang menghukum kesunatan bacaan Quran keatas mayyit kita masih boleh mendapatkan bukti bahawa Imam Syafie juga sedemikian pendapatnya . Lihatlah pula kenyataannya daripada Imam Al Baihaqi didalam kitab Ma’rifatus Sunan hadis yg ke 2183 juzuk 4 m.s 191 cetakan Daarul Kutub.

قال الشافعى : وأحب لو قرئ عند القبر ودعى للميت.

Berkata Imam Syafie: “Dan saya suka jikalau dibacakan disisi kubur al Quran dan didoakan terhadap mayyit”.

Perkataan Imam Syafie yang diriwayatkan oleh Imam Baihaqi inilah yang telah di ulas oleh Syekh Ibnu Hajar didalam Fatawa alKubro beliau seperti kenyataan nya yang telah lalu. Perlu juga diingatkan bahawa kitab Ma’rifatus Sunan adalah merupakan Takhrij kepada Mukhtasar Imam Muzani r.a, salah seorang murid Imam Syafie r.a. Ma’rifatus Sunan wal aa thar , anil Imam abdillah Muhammad bin Idris As Syafie. Mukharraj a’la Mukhtasar abi ibrahim ismail bin Yahya Al Muzani. Jika dilihat pada nama kitab tersebut sudah mencukupi bagi kita untuk memahami kedudukan (Qaul ) perkataan Imam Syafie tersebut dimana kah martabatnya.

Bertambah jelas percubaan mereka menyelewengkan fakta tersebut dengan menggunakan kitab-kitab Mazhab apabila kita meneliti semula kenyataan Imam Nawawi r.a. yang telah lalu, dengan kita meneliti semula kitab tersebut :

وَيستحب ان يقرأ من القرأن ما تسيسر ويدعو لهم عقبها نص عليه الشافعى واتفق عليه الأصحاب .

Majmuk Syarah Muhazzab juzuk 5 muka surat 311 , cetakan Daarul Fikar berbunyi : “Disunnatkan bagi orang yang menziarahi kubur bahawa membaca apa-apa yang mudah dari Al Quran dan mendoakan untuk mereka (yang mati) selepas bacaan (Quran). Telah me Nash kan (ya’ni menyebut dengan terang/ jelas) oleh Imam Syafie padanya. Ashhab (juga) telah sependapat (pada masaalah ini). ”.

Cubalah perhatikan Syarah Muhazzab (Majmuk ) Imam Nawawi manakah sebenarnya yang dimaksudkan oleh pembantah ?. Adakah kitab majmuk karangan Imam Nawawi mempunyai banyak jenis naskhahnya?. Atau kah mereka ini hanya pandai membaca Majmuk Fatawa Ibnu Taimiyyah sahaja, maka apabila cuba membaca majmuk Imam Nawawi mula kelabu mata. Tidak dijumpai mana hulu mana pangkal?. Yaa.. miskiin. Boleh dikatakan banyak kenyataan dalam kitab-kitab fekah Mazhab Syafie telah cuba diselewengkan oleh mereka-mereka yang tidak bertanggungjawab mereka mengharamkan kenduri arwah, tahlil, baca yasin dan doa selamat dikatakan berdasarkan perkataan Imam Shafie sendiri?. Pada halnya tidak begitu. Menisbah kan sesuatu yang tidak dilakukan oleh Imam Syafie yang mulia adalah satu kecurangan.

Seterusnya lihat pula apa catitan Ibnu Qayyim , salah seorang Tuan Guru pembantah: Ibnu Qayyim berkata dalam Kitab Ruh, Darul Kutub Ilmiah, MS 17:

قَالَ ا لحَسَن بِنْ الصَّبَاحِ الزَّعْفَرَنِى : سَأََلْتُ الَّشَافِعِى عَنِ الْقِرَأَةِ عِنْدَ الْقَبْرِى؟ . فَقَالَ : لاَ بَأْسَ بِهَا.

“Al-Za’farani berkata : Aku bertanya pada Imam Shafie tentang membaca Quran di kubur dan beliau

berkata [ La Ba, sa bihi] ertinya : Tidak mengapa dengannya ( bacaan Quran di beri pahalanya kepada simayyit )”.

Siapakah Az Za’faran?. Telah maklum siapa beliau. Ringkasnya beliau adalah murid kepada Imam Syafie r.a sendiri. Wallahu a’lam.

Berdasarkan beberapa naqalan tersebut jelas menunjukkan kepada sesuatu perkara yang berlainan atau berlawanan dengan Qaul Masyhur Imam Syafie yang mengatakan tidak sampai dan tidak bermanfaatnya mayyit dengan bacaan orang hidup , dan keadaan ini menunjjukkan kesahihah terdapatnya dua Qaul Imam Syafie . Inilah yang dimaksudkan dengan Muqobil Masyhur , sebagaimana ta’rif dan penghuraian maksudnya yang telah kita bincangkan telah lalu. Tidak sampai pahala kepada mayyit adalah Qaul Masyhur dari Imam Syafie dan Sunat membaca al Quran dan mendoakannya yang akan memahamkan kepada kita “ Sampai pahala bacaan kepada mayyit adalah merupakan Qaul Muqobil Masyhur dari Imam Syafie juga ” kerana jikalau tidak sampai pahala dan dan disunnatkan pula bacaan , akan membawa kepada melakukan perbuatan sia-sia yang dilarang oleh Allah dan Rasul s.a.w. Wallahu a’lam.

Begitu juga jika sampai kepada arwah pahala yang dikirimkan dan dibolehkan membuat pelbagai ibadat tetapi diharamkan upacaranya maka akan memahamkan tiada faedah nya sampai bacaan dan tiada faedah keharusan bacaannya disebabkan tidak akan wujud sebarang bentuk perbuatan begitu bila-bila masa pun.Sampai pahala bacaan, tetapi haram membacanya. Ini adalah fahaman berbelit-belit yang mengelirukan. Dimanakah pula hikmah–kebijaksanaanya Hukum ahkam Syara’ yang diterbitkan dari sumber yang jelas dan method-method yang tersusun rapi?. Ataukah yang sebenarnya kekeliruan pembantah dalam memahami kaedah-kaedah hukum-ahkam syara’ yang telah disamarkan oleh ketiadaan latihan yang sempurna dalam memutuskan hukum-ahkam syara’?.

Siapakah Imam Bayhaqi r.a ?.

Untuk makluman, bahawa Imam Bayhaqi (lahir 384 H, wafat 458 H) adalah seorang imam di kalangan imam-imam hadith dan juga seorang yang memilih mazhab Syafie sebagai pegangan. muqaddimah kitab "Al-Jami' li Syu'bul Iman" oleh Imam Al-Bayhaqi, yang ditulis oleh Doktor Abdul 'Ali Abdul Hameed Haamid, dan diterbitkan oleh Darul Salafiyyah, Bombay, 1986 . Berkata Dr. Abd Ali : " Dan tidaklah kesungguhan Al-Bayhaqi dalam mempelajari ilmu Fiqh dan mengenali jalan-jalan istinbat kurang daripada kesungguhannnya dalam penguasaan beliau dalam ilmu hadith. Dan sedemikian itu ditunjukan dengan pengambilannya dari para ulama-ulama' besar di zamannya sehingga beliau sampai ke mertabat ijtihad dan berfatwa. Dan berkata Imam al-Dhahabi (dalam kitab Siyar A'lam Nubala'): "Sekiranya Al-Bayhaqi ingin menegakkan mazhabnya sendiri berdasarkan ijtihad-ijtihadnya, nescaya beliau berkebolehan sedemikian kerana keluasan ilmu-ilmunya dan pengetahuannya dengan (jalan-jalan) ikhtilaf". (selesai kalam Dhahabi). Dr Abd Ali menulis lagi : " Tetapi Al-Bayhaqi mengekalkan di dalam batas-batas mazhab yang telah dikenali pada zaman beliau dan menjatuhkan pilihannya atas mazhab Imam al-Mutallibi Abi Abdillah Al-Syafie kerana beliau (al-Bayhaqi) melihat selepas penelitian bahawa ia (mazhab Syafie) terlebih hampir kepada sunnah berbanding mazhab lain". Ini berdasarkan ijtihad Imam Bayhaqi dan bukan atas dasar ta'sub. Al-Bayhaqi sendiri berkata dalam kitabnya yang mahsyur "Ma'rifatul Sunan wal Atsar : " Telah aku teliti dengan taufiq Allah Ta'ala qaul-qaul para imam-imam mujtahid sekadar ilmuku berdasarkan Kitab Allah kemudian berdasarkan sunan-sunan dan atsar (hadith-hadith) dalam masalah fardu dan nawafil, halal dan haram, hudud dan ahkam, maka aku dapati (pendapat) Al-Syafie paling banyak mengikuti sunnah ('ittiba) berbanding dengan (pendapat) mujtahid lain, dan terlebih kuat hujahnya, terlebih sahih qiyasnya dan terlebih jelas petunjuknya. Dan ini semua sepertimana yang dikarang dalam kitab-kitab (Syafi'iyyah) yang terdahulu dan yang baharu dalam masalah usul dan furu' dengan seterang-terang keterangan dan sefasih-fasih lisan. Bagaimana tidak ? sedangkan beliau telah, pada awalnya, meluaskan penguasaannya dalam bahasa Nabi yang Penutup, yang diturunkan dengan bahasa tersebut Al-Quran ? berserta keadaan beliau (Al-Syafie) seorang yang lidah asalnya Bahasa Arab, Quraish bangsanya, dan nasabnya dari sebaik bangsa Arab, yang berketurunan Hasyim dan Mutallib, kemudian beliau (Al-Syafie) bersungguh-sungguh dalam menghafal kitab Allah sehingga beliau mengetahui ayat yang 'am dan khas, yang mufassir dan mujmal, yang lazim dari yang ibahah, yang nasikh dari yang mansukh, riwayat yang kuat dari yang dhaif, yang ganjil dari yang dikenali, dan yang ijma' dari yang ikhtilaf. Kemudian beliau (Al-Syafie) membandingkan segala masalah furu' yang diperselisihkan dengan sesuatu usul yang ittifaq atasnya dengan tiada menyalahi qaedah-qaedah yang menjadi asasnya, dan tidak menyalahi usul yang telah ditetapkan. Maka terkeluarlah dengan sedemikian ilmu itu , dengan ni'mat dan rahmat Allah Ta'ala, qaul-qaul yang lurus dan fatwa-fatwa yang sahih." (selesai kalam Al-Bayhaqi.)

Di sini Imam Bayhaqi menggariskan kandungan ilmu Usul Fiqh yang dipelopori oleh Imam Syafie. Dan ilmu inilah sebagai metodologi dalam memahami al-Quran dan Hadith. Bukanlah sesuatu hukum itu didirikan atas "sanad" semata-mata bahkan penelitian sanad adalah sebahagian dari Ilmu UsulFiqh, ditambah pula dengan penelitian dalam aspek-aspek lain dalam sesuatu dalil Quran/Hadith itu seperti yang beiau sebut di atas]

POINTS TO PONDER

1) Bukanlah pengakuan Imam Bayhaqi itu suatu ketaksuban kepada Mazhab Syafie, bahkan ianya suatu petanda betapa telitinya beliau dalam mengkaji mazhab Syafie sehingga dipegangi.

2) Imam Bayhaqi sebagai seorang mujtahid yang ahli hadith, yang mampu menegakkan ijtihad sendiri, tetapi masih tetap dan bersungguh-sungguh memegang sesuatu mazhab? Apakah maknanya ini ?

3)Dilihat dari tarikh hidupnya beliau juga tergolong dalam para Salafus Saleh yang hidup 300 - 400 H. Mengapa Salafus Soleh juga hanya berpegang dengan satu mazhab?.

4) Mengapa Imam Bayhaqi menekankan bahawa salah satu kriteria membuatkan beliau memegang mazhab Shafie adalah kerana jelas dan terang kaedah MEMAHAMI dalil-dalil dari Quran dan Hadith, yang disusun rapi oleh Imam Syafie (iaitu Usul Fiqh) ? Mengapakah Imam Baihaqi tidak hanya mencukupi dengan SANAD hadith semata-mata untuk menjatuhkan hukum ?.

5) Adakah kes ini tertentu bagi Imam Bayhaqi sahaja ? Bagaimana dengan Imam-imam hadith lain yang hidup 300 - 400 H, adakah mereka bermazhab ? Atau mereka berhukum hanya menggunakan sanad hadith sahaja ?.

6) Adakah kita ingin mengikuti fahaman Salafus Saleh seperti yang ditunjukkan oleh Imam Bayhaqi dan lain-lain, atau berpegang dengan fahaman "salaf hari ini" yang cuba memutar belitkan kehidupan dan pegangan para ulama'-ulama' Salafus Saleh yang sebenar ?.

7) Mengapa para "salafi hari ini" cuba meruntuhkan tembok mazhab dengan mendakwa mazhab "hanya bagi orang yang tak berkemampuan ijtihad sahaja dan orang yang "ittiba'" yang kononnya mampu mengenali dalil tak perlu bermazhab" ?.Kalau begitu mengapa Imam Bayhaqi yang sudah mampu berijtihad dan dapat menguasai dalil (bukan setakat mengenal dalil) masih berpegang dengan sesuatu mazhab?.

8) Mengapakah para "salafi hari ini” tidak pernah menonjolkan kehidupan para ulama'-ulama' seperti Imam Bayhaqi dan lain-lainnya dari segi pegangan mereka bermazhab atau tidak ?. sedangkan mereka itu jelas "Salafus Saleh"?.

Ya, berbagai-bagai soalan akan berligar dalam aqal seseorang yang mahu berfikir. Berlainan pula dengan puak yang ta'sub yang amat gemar menjaja nama para ulama' tetapi tidak memahami kata-kata ulama'.

Janganlah kita hanya bersikap mengambil sesuatu penulisan dengan tergesa-gesa dijadikan pegangan . Lebih-lebih dihari ini banyak terdapat buku-buku yang cantik bentuk nya , murah dengan tajuk-tajuk yang menarik terjual di kedai-kedai buku. Pada hal sebenar isi kandungan penyelewangan yang menyelewengkan kalam-kalam ulamak .Marilah kita sama-sama mengkaji dengan hati terbuka. Rujuklah dengan meluas kitab-kitab ulama Salafus soleh yang sebenar, jangan terhad dengan mereka yang mengaku mengikut Salafus Saleh sahaja. Kenalilah siapa yang dikatakan para Salafus Saleh. Lihatlah sendiri pegangan mereka. Dan kemudian tanyalah diri sendiri "Adakah sama pegangan Salafus Saleh dengan apa yang dianjurkan oleh mereka yang mendakwa salafi pada hari ini?”.

Qiyas dan fungsinya dalam mencerna hukum-hukum Syara’.

Berikut adalah sedikit perbahasan tambahan berkenaan “ Sampai Pahala Bacaan kepada Arwah” berdasarkan Qiyas. Adakah Qiyas hanya berlaku pada selain rubu’ ibadat sahaja?. Persoalan ini tak perlulah nak di perpanjangkan , hanyalah sekadar ringkas sahaja kita nyatakan disini. Jumhur mengatakan ‘berqiyas dalam syariat’. Dan terdapat segolongan ulamak yang hanya sedikit jumlahnya , menafikan Qiyas pada ibadat tapi tak perlulah kita nak bahaskan panjang-panjang sebab setelah kita teliti sekalipun mereka mengatakan tidak berqiyas dalam ibadat, yang nyata mereka menerima pula berhukum dengan sesuatu hukum yang illatnya memang dinaskan oleh nas-nas Syara’. Yang dipanggil illat manshussah . Khilaf disini adalah bersifat lafzi sahaja.Tak kiralah samaada illat nasnya Qati’e atau tidak Qati’e , kedua-duanya diterima oleh semua gulungan. Mereka berkhilaf pada Qiyas yang illatnya tidak nass sahaja. Ini boleh kita dapati bahasannya dalam kitab Irsyadul Fuhul ,karangan As Syaukany. Muka surat 211.Dan tersebut juga dalam Kitab Jam‘ul Jawami’ usul fiqh , mereka yang menolak qiyas dalam ibadat , menerimanya pula dalam bentuk awlaayi. Tak kisahlah sebab Qiyas awlaayi sebenarnya adalah berbentuk yang diistilahkan sebagai Fahwal khitob. Termasuk dalam khitob juga walaupun tak disebut pada sesuatu nas. Salah satu contoh Qiyas dalam ibadat berdasarkan Qiyasul Awlayi ialah masaalah qadho sembahyang fardhu . Oleh kerana Qodho sembahyang sememangnya termasuk didalam khitob , lantaran itulah dinamakan fahwal khitob dalam bab mafhum muwafaqoh. Memang tak ternafikan lagi keadaannya memang begitu. Sehingga-hingga tahqiqnya, Ibnu Rushd mengkritik mereka yang menafikan adanya fahwal khitob dengan istilah ‘la yanbaghy’ Yaitu tak sepatutnya bagi golongan ahli zohir menyalahi mafhum muwafaqah kerana ianya adalah (termasuk) sebahagian daripada bab sama’ (khabar yang didengari dari sohib syara’). Dan (orang) yang menolak demikian itu adalah (sebenarnya) menolak satu bagai daripada khitob. Berkata Al Qodhy Abu Bakar Al Baqillany “ Pendapat yang (mensabitkan) mafhum muwafaqah ( pada) perkiraan jumlynya adalah IJMAK. Tapi maksud saya adalah ijmak pada mafhum muwafaqoh ya, samada qot’ie atau tidak , itu soal lainlah. Dan tidak pula saya bermaksud ijmak pada masaalah sampai bacaan pada mayyit. Sebab telah terdahulu bahas ijmak hanya pada sudut didoakan untuk mayyit selepas bacaan . Lagi pula pada bab bacaan ini sebagaimana kenyataan Qorofy dulu yang telah kita sebut, “Tidak khilaf pada keharusannya , hanya khilaf pada SAMPAI ATAU TIDAK” itu saja. Wallaahu a’lam.

Ini sebagai contoh saja adanya qiyas dalam ibadat. Maksud kita disini , adalah dalam hubungan bermanfaatnya mayyit daripada bacaan Quran yang hidup. Satu contoh ayat yang menunjjukkan bermanfaat mayyit daripada bacaan yang hidup , ayat 55 surah AzZariyat : “Wazakkir finnaz zikra tanfa u’l mu’minin”. Yang bermaksud “ Berilah peringatan , kerana sesungguhnya peringatan adalah bermanfaat pada sekelian orang yang beriman”. Quran adalah sebaik – baik ‘Tazkirah’ peringatan dan petunjuk yang diberikan buat mu’min untuk menambahkan keyakinan , menarikan rahmat , dan sebagai-bagainya daripada segala jenis manfaat Quran. Quran bermanfaat buat mu,min. Kita disuruh bertazkirah yang tentunya juga termasuk dalam maknanya itu membacanya. Illatnya tertera pada “ Kerana sesungguhnya peringatan adalah bermanfaat”. Orang mu,min yang dimaksud ayat adalah umum . Samada masih hidup atau sudah mati. Lelaki atau perempuan atau khunsa , kanak-kanak atau dewasa dan sebagainya.

Kalau mereka kata apa bukti maksud ayat itu begitu?.

Jawabnya: huruf alif dan lam yang ada pada kalimah mu’minin adalah menunjukkan makna yang umum. Sebab ‘AL’ bila masuk pada kalimah jamak muzakkar salim , memberi makna umum.Lagi pulak Ibarat adalah (dipakai maknanya yang) umum , tidak (dipakai makna nya) dengan (yang) khusus sebab (turun ayat). Oleh itu Quran adalah bermanfaat pada orang beriman semasa hidupnya dan semasa matinya. Kalau mereka kata “aaah itu kata awak saja, ada tak bukti lain lagi , hadis ke, athar sahabat ke , ijmak ke , yang menyokong kata-kata awak?”.

Jawabnya , salah satu nya dah kita jawab dulu dengan panjang lebar , naqalan para ulamak serta dalil-dalil mereka secara ringkas.

Yang kedua , dah memang depa macam tu, orang Kedah kata {Dah lagu tu, tak ketahuan kepala ekok } . Oghrang bagi dalil Quran , nak ke hadih . Oghrang beri Hadih nak perbuatan Sahabat pulak . Oghrang beri perbuatan Sahabat nak ke Quran pulak.

Kalau tak mahu juga terima , tak kisah , sekurang-kurangnya kita dah jawab , “Ada dalilnya”, tapi janganlah pulak sampai kata yang hodoh-hodoh pada orang sudahlah. Hantar pahala dengan Pos Laju lah , Pos Nation White lah. Wallahu a’lam.

Menolak hujjah : Tidak sah berqiyas pada pelepah tamar?.

Setelah kita teliti perbahasan mereka yang kontra berkenaan masaalah diatas, nyatalah mereka hanya berhujjah tanpa merujuk kepada sebarang qowa’id syara’ . Apa qo’idah yang dipakai mereka untuk membatalkan kesahihan berdalilkan qiyas bacaan kepada pelepah tamar yang diletakkan oleh Rasulullah saw diatas kubur sahabatnya yang bermasaalah azab kubur akibat tidak membereskan toharahnya? . Apakah tidak jami’ antara maqis dan maqis alaih antara keduanya. Kalau tidak jami’ sila buktikan. Kalau sekadar membuktikan tidak sahih lantaran tidak jami’ antara kedua maqis dan maqis alaih dengan berdalilkan “Kalau begitu nanti pelepah nyur dan pelepah kelapa sawit pun boleh buat qiyas”, nampak nya pihak sebelah kontra nyata tak faham method Qiyas. Mana asalnya (dalil) pelepah nyur /kelapa sawit sehingga boleh kita qiyaskan bacaan quran dengannya?. Kalau pun sah dan ada orang yang berqiyas begitu sebenarnya adalah qiyas yang lemah atau pun sebenarnya memang pun tak ada orang berqiyas begitu?. Wallahu a’lam. Apa pula persamaannya pelepah nyur/kelapa sawit dengan pelepah tamar ?.Apa jami’nya? Kita tak bahas serupa pada bentuk kejadian. Itu perkara tak masuk dalam perbahasan. Kalau pelepah tamar yang basah dalam hadis tu yang dimaksudkan sama dengan quran , adalah tasbihnya. Jami’nya dengan Quran ialah qauliyah . Oleh itu kalau lah meletakkan pelepah tamar sunat, kerana bermanfaat pada mayyit dengan diringankan seksa, maka lebih-lebih lagi lah quran , tentulah lebih sunatnya dibaca pada mayyit. Dan lagi pula sah juga jika diqiyaskan dengan berillatkan illatnya yang tertera pada nas hadis tersebut, “diringankan siksa”. Dan telah kita nyatakan dulu , kalau illat yang dinasskan memanglah tak khilaf lagi boleh berqiyas. Tinggal lagi nak berqiyas atau tidak soal lain lah. Bahasan saya ini berdasarkan catitan yang telah saya catit berkenaan ulasan Imam Qodhy Iyadh. Sebenarnya mereka yang membantah ini alpa pada syarat furu’ untuk berqiyas , mestilah sama dengan asal. Lantaran itu tak boleh diqiyaskan wuduk pada tayyamum sebab tak sama antara keduanya . Wuduk adalah toharah asal , sedangkan tayyamum hanya toharah darurah saja. Oleh yag demikian tidak sah berdalilkan “pelepah nyur/kelapa sawit untuk membatalkan kesahihan qiyas bacaan atas pelepah tamar pada jami’nya Qauliyah atau diringankan siksa maka sunatlah membaca disisi mayyit. Lagi pula jika ditolak qiyas ini masih banyak lagi lagi dalil-dalil lain antaranya sepertimana yang telah kita dah bahaskan dulu. Kita tak perlulah mengkursuskan pihak kontra topik Qiyas, sebab kita faham , sebahagian mereka (tak semua) ada yang menolak terus berlakunya sebarang qiyas.

Yang kedua , mereka mengatakan , kalau boleh diqiyas- qiyas pada sedekah nanti computer pun boleh disedekahkan pahala nya kepada mayyit. Ini juga tak ada benarnya berdalil mereka batal Qiyas dengan kenyataan seperti itu. Lantaran tak faham mereka method Qiyas dan mafhum kedua dalil tersebut, itulah hasilnya.Tak faham mereka yang mana satu berqiyas, yang mana satu berdalilkan mafhum.Yang mana satu ijtima’ , yang mana satu iftifraq diantara kedua dalil tersebut.

Sebabnya, yang nyata dalil bersedekah yang sampai pahalanya adalah aam yang tak berlaku pentakhsisannya. Kalau ada sila nyatakan. Bahkan sebenarnya tak ada, oleh itu janganlah membuat bid’ah pula dengan mengatakan ada takhsis pula. Orang tua-tua kata :

Buah nangka , buah kelulut,

Jangan sangka, jangan gelut,

Benda tak ada , jangan sebut,

Nanti jadi musang pulut,

Dapat nangka bergetah mulut.

Maka kekallah keumuman dalil tersebut. Kecuali ada dalil syara’ yang mentakhsiskannya. Pada persoalan sampainya sedekah ini dimana pula ada pentakhsisan dalilnya?. Jawabnya memang TAK ADA suatu dalil yang mentakhsiskan keumuman dilalah Hadis tersebut.

Nabi saw bersabda : [“Au tsaddakta anhu au a’thoqta,anhu , balaghahu zaalik.Ertinya: Atau engkau bersedekah (menggantikan)terhadapnya (bapa engkau yang sudah mati) atau engkau memerdekakan terhadapnya , nescaya sampai demikian itu (kepada) nya”]. Hadis diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Selain dari hadis ini , ada lagi ,:

(1)Riwayat Muslim ,dari Abi Hurairah: [“Fahal yak fi in atasoddaqu anhu?. Ertinya: Adakah memada jikalau aku bersedekah daripadanya? Bersabda Nabi saw: Ya.”]

(2) Riwayat Bukhary: Daripada Ibnu Abbas:[Fa hal yanfa’uha in tasoddaqtu anha?. Qoola na ‘am .

Ertinya:Adakah bermanfaat jika aku bersedekah daripadanya? .Baginda menjawab: Ya.”] .

Dan beberapa lagi riwayat-riwayat lain sepertimana yang disebut oleh Kamal bin Humam dalam kitab Fathul Qodir beliau misalnya, yang tidak berkesempatan masa saya mencatitnya disini . Maka difaham atau mafhum dari hadis-hadis tersebut adalah boleh dan sampai jika disedekah pahala bersedekah computer kepada mayyit, tetapi mesti faham , bukannya sedekah computer yang sampai. Kerana sedekah yang dimaksudkan dalam hadis-hadis tersebut adalah aam maknanya.

Satu pekara lagi kata mereka: Kalau boleh qiyas dalam ibadat nanti ada pula sembahyang menambah-nambah Rakaatnya. Ini satu lagi cakap-cakap orang tak faham. Orang yang berqiyas pun tak buat begitu. Siapa agaknya yang buat bid’ah??. Lupa mereka pada syarat-syarat hukum “asal” untuk berqiyas. Tak ada benarnya sangkaan mereka yang kontra ini. Sebab salah satu syarat ‘Asal’ mestilah boleh difahami illatnya. Kalau sesuatu asal itu tak mampu difahami illatnya , dengan lain perkataan hanya Allah sahaja yang mengetahuinya, yang dikenali sebagai hukum-hukum taa’buddiyyah, bukan ma’qulul ma’na, maka tiada keizinan berqiyas dengannya. Contoh ‘asal’ yang taa’abbudiyyah ialah ketentuan bilangan rakaat sembahyang. Kadar nisab zakat dan lain-lain lagi.

Qiyas adalah Hujjah Syarie , ia tidak ‘Bid’ah!!.

Oleh kerana salah satu dalil sampai pahala yang disedekah kan kepada mayyit adalah berdasarkan kaedah Qiyas, maka saya suka menjelaskan apakah sebenarnya yang dikatakan Qiyas dan hubungannya dengan hukum-hukum Islam , Al Quran dan Al Hadis. Adakah Berdalilkan dengan Qiyas Bid’ah?. Adakah sesuatu hukum yang sah di qiyaskan itu sebenar mengikut Quran dan Sunnah?. Kalau sudah mengikut Quran dan Sunnah apa lagi mustahaknya Qiyas?. Tidakkah nanti dinamakan membelakangkan Quran dan Hadis?. Adakah ikhtilaf dan khilaf itu semuanya betul?. Adakah apabila satu pihak mempunyai hujjah kuat dari Quran dan Hadis yang sahih , atau salah satu dari keduanya, contohnya masaalah lafaz niat (dalam sembahyang , puasa dan lain-lain ) maka soal ini bukanlah soal khilafiyah , tetapi soal samaada perkara itu AsSunnah atau Bid’ah?

Persoalan seputar bahkan sebenarnya sengaja diputar-putarkan oleh mereka yang memang sengaja nak menegakkan fahaman yang mengelirukan , memeningkan , yang tak ada ketetapan pegangan , yang cuba menggoncang pegangan majority muslimin dari satu thobaqah kesatu thobaqah lapisan generasi ummah Muslimin.

Setiap lapisan generasi Muslimin terpelihara dengan baik lantaran tradisi nasihat menasihati yang diwarisi daripada semenjak zaman Nabi saw lagi, [Hendaklah kamu berpegang dengan pegangan ‘Sawaad Al a’dzham” yaitu A immah Al Huda]. Lafaz Hadis ini terdapat dalam Kitab Qawati’ul Adillah, karangan As Sam aani dan Tabyiin kizbil muftari, Ibnu Aasaakir.

Jangan celupar mulut, sekalipun mereka tak ma’sum. Jangan cuba-cuba jadi syaaz, kerana [Fa man syazza syazza finnaar] “ Sesiapa yang pelik-pelik, nescaya peliklah ia dalam neraka (lantaran aqidahnya yang pelik, bid’ah)” wal iyya zubillah. Riwayat At Attarmizi dan Al Baihaqi: Al Mubarakafuri berkata “ Dan Hadis ini menjadi dalil dengannya atas kehujjahan Ijmak , pada hal ia adalah Hadis dhoif, tetapi ada baginya beberapa Syawahid.” Ibnu Hajar Al Asqoolani telah menjelaskan tentang Hadis ini dalam Talkhisul Habir…

Nampaknya , kurang halus perasaan sesetengah mereka itu terhadap perasaan dan cita rasa muslimin terhadap ibu bapa agama mereka . Kurang halus adab mereka terhadap orang-orang tua agama mereka. Kurang halusnya perasaan terhadap pemegang amanah agama mereka. Serasanya tak perlu lagi adanya orang-orang tua dalam mengendalikan nyawa agama. Apa perlu lagi pada Qalam kayu dikala berqalamkan computer , cyber. Nyahkan situa bangka dari kata yang tiada sekata. Pada hal lupa mereka , takan kenal si muda akan Qalam sohih, maudhu’, dhoif dan sunnah , bid’ah jika tidak dipinjamkan si tua bangka qalam mereka. Inilah sekelumit cita rasa yang diluahkan `pemerhati peka. .Wallaahu a’lam.

Sabit Qiyas sebagai hujjah dan dalil.

Jumhur ulamak mengatakan bahawa Qiyas adalah Hujjah dan dalil hukum syara’ . Manakala An Nadzhom, Zhohiryyiah dan sebahagian syiah mengatakan bahawa Qiyas tidak boleh dijadikan Hujjah. Menurut Abd. Wahhab Khallaf , mereka inilah yang di ithlaqkan (dimaksudkan) dengan istilah golongan yang menolak Qiyas. Az Zohiriyyah sememangnya difahami keadaan meraka begitu, dan jumhur tidak memperdulikan mereka jika mereka menyanggahi sekata dan sependapat Ahli Islam yang ramai , pada sesuatu masaalah.

Sebahagian Syi’ah pun juga telah maklum keadaan mereka memang begitu, hatta riwayat dari Sahabat pun tidak diendahkannya. Maksud kita tidaklah mahu berbahas dengan kedua gulungan ini lagi. Cuma sekadar memantapkan pegangan dan pendirian yang selama ini telah lama bertunjang dalam amalan kita.

Hujjah dan alasan jumhur.

Jumhur beralasankan Al Quran , Sunnah , Ijmak dan Dalil Aqli.

Al quran:

Diantara ayat yang menunjukkan bahawa qiyas adalah hujjah ,Surah Al Hasyar: ayat 2.

Maksudnya “Hendaklah kamu ambil pengajaran wahai orang-orang yang mempunyai aqal”.

Allah menjelaskan perkara yang menimpa Bani Nadhir ,sebagai balasan kekufuran dan tipu daya mereka terhadap Rasullah saw dan orang-orang mu’min ,kemudian Allah swt menyusuli dengan firmannya yang bermaksud : “Hendaklah kamu mengambil I’tibar wahai orang-orang yang mempunyai aqal yang waras”, Surah Al Hasyr ,ayat 2.

Abd Wahhab Khallaf, dalam buku beliau Ilmu Usul Fiqh , menafsirkan “I’tibar” dengan makna “Qiyas” , yaitu “Berqiyaslah” pada azab yang menimpa Bani Nadhir dan sebabnya ,serta waspadalah kamu daripada melakukan seumpama perbuatan mereka, jika kamu melakukannya nescaya kamu disiksa dengan seumpama siksaan mereka, kerana kamu adalah manusia seperti mereka dan “setiap yang berlaku keatas sesuatu nescaya berlaku ia pada suatu yang sama sepertinya”. Berdasarkan kenyataan ini , ianya menjadi dalil kepada Qo’idah “musabbab adalah mengikut sebabnya”, dan Qiyas Syarie tidak terkeluar daripada lingkungan ini . Ada qiyas jika ada sebabnya yang diistilahkan illat yang menghimpunkan (menjami’kan). Begitulah sebaliknya. Dengan itu jelaslah bahawa Qiyas adalah Hujjah.

Syekh Muhammad Abu Zohrah, menyebut dalam Kitab beliau Usul Fiqh, beberapa contoh yang menunjjukan terdapat ‘ma’na’ Qiyas didalam nas-nas Quran. Beliau berkata dimuka surat 223. “Qiyas pada hakikat ma’nanya tidak lain melainkan beramal dengan nas-nas , dengan meluaskan bidang pengunaannya . Maka bukan ia merupakan tambahan atas nas-nas ,tetapi adalah ‘Tafsir’ bagi nas-nas”.

Sunnah (Hadis).

Diantara Sunnah yang menunjjuk bahawa Qiyas adalah hujjah seperti berikut:

(a) Bahawa Rasulullah saw pernah melakukan Qiyas pada beberapa masaalah. Diantaranya apa yang diriwayatkan ,bahawa Sayyidina Umar bin Al Khattab r, anhu, mengadu kepada Rasullah saw dengan katanya: “Saya telah melakukan pada hari ini suatu perkara besar wahai Rasulullah, saya telah mencium sedangkan saya berpuasa” . Kemudian bersabda kepadanya : “Bagaimanakah pendapat engkau jika sekiranya engkau berkumur dengan air sedangkan engkau berpuasa?”. Jawab Umar “ Tidak mengapa”. Kemudian Rasulullah saw bersabda “ Maka apakah yang dikesalkan lagi?”.

Hadis Riwayat:

(1) Al Baihaqi ,dalam Sunan Al Kubro, juzuk 4 ms 218.

(2) Ibnu Khuzaimah ,juzuk 3 ms 245.

(3) Al Hakim , Al mustadrak , juzuk 1 m.s 596. Hakim berkata : Ini adalah Hadis yang Sohih atas syarat Sohihain , padahal keduanya tidak mengeluarkannya.

(4) Musnad Abd. Bin Humaid, Al Muntakhab ,m.s. 37.

(5) Musnad Imam Ahmad, juzuk 1 ,m.s. 61.

(6) Fathul Baari, juzuk 4, m.s. 153. Ibnu Hajar berkata, “ Telah mengeluarkan nya oleh Abu Daud dan Nasaaii dari hadis Umar , Berkata Nasaaii ‘ Mungkar’, dan telah mensohihkan nya (hadis ini) oleh Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban dan Al Hakim”. Tammat.

Ini adalah Qiyas mencium , yang dicontohkan oleh Rasullah saw keatas berkumur , kerana bersekutu (jami’) keduanya ( mencium dan berkumur) pada suatu perkara yaitu jalan (wasilah) kearah suatu yang di maksudkan . Dengan lain ibarat , Wasilah atau jalan adalah illat yang jami’ (menghimpunkan/bersekutu)

pada kedua masaalah tersebut . Maka sebagaimana berkumur tidak membatalkan puasa maka begitu juga mencium perempuan tidaklah membatalkan puasa. Wallahu a’lam.

Perbuatan Rasulullah saw berqiyas menunjjukkan ada method Qiyas dalam Syara’. Tak perlulah kita bahaskan lagi kemusykillan orang yang berkata “ Itu hanya pada masaalah puasa saja, tak termasuk lain-lain ibadat”. Apa perlunya kita berbahas dan melayani mereka yang tak menerima Qo’idah kulliyah yang Ijmak “Al Ibrah bi umumil lafzi , laa bikhususis sabab”. Sebab kalau kita jawab nanti , musykil pula apa erti ‘ibarat’, hingga akan bertele-tele pula sampai ke Nahwu saraf . Lepas tu kena nasihat belajar nahu saraf dan segala alat-alatlah.

Disini , perlu juga saya singgung sedikit megenai persoalan fatwa dalam Mazhab Syafie , sunat berlafaz niat sembahyang ,puasa , haji umrah dan sebagainya . Sebenarnya , sunat berlafaz niat juga antara dalilnya adalah berdalilkan Qiyas . Bukan berdalilkan hadis dhoif atau maudhu sebagaimana yang di sangka sesetengah orang.Wallahu a’lam. Ini boleh kita saksikan dalam kitab karangan Syekh Abd. Qodir Al mandely ,berjudul ‘Sinaran Matahari ,pada menyuluhkan kesilapan Abu Bakar Al Ashaary’,Imam Besar Perlis, beliau menjelaskan berqiyas sunnat berlafaz niat sembahyang atas niat umrah, yang mana baginda Rasullah saw, melafazkan niat umrah . Wallahu a’lam.

(b) Bahawa Rasulullah saw tatkala hendak mengutus Sayyidina Mu’az bin Jabal ke Yaman , baginda bersabda kepadanya yang bermaksud : “Bagaimanakah engkau menghukum apabila dibentang kepada mu sesuatu masaalah”. Mu’az menjawab : “ Saya akan menghukum mengikut Kitabullah”. Baginda bertanya lagi “ Jika engkau tidak temui didalam Kitab Allah taala”. Jawab Mu’az ,“Saya akan menghukum dengan Sunnah Rasullah saw “. Baginda bertanya lagi. “Jika engkau tidak temui didalam Sunnah Rasullah saw?”. Jawab Mu’az ,“ Saya akan berijtihad dan tidak saya akan membiarkan nya begitu sahaja “. Kemudian Rasullah saw pun menepuk dada Mu’az sambil bersabda “ Syukur kepada Allah yang telah memberi taufiq atau pertunjuk kepada Utusan Rasulullah kearah yang diredhoi oleh Rasulullah”. Diriwayat dalam Sohih Tarmizi , juzuk 2 , Abu Daud juzuk 3 dan, lafaz hadis adalah dari Abu Daud . Al Umm ada mencatit Hadis ini di juzuk 7 m.s 300 , As Saukhani dalam Fathul Qodir juzuk 3 m.s. 227 , beliau berkata “ Yaitu (Hadis ini) adalah Hadis Soleh untuk berhujjah dengnannya , seperti mana yang telah kami terangkan demikian itu dalam perbahasan yang berasingan. Hadis ini menjadi dalil bahawa Rasullah saw telah setuju dan merestui Sayyidina Mu’az untuk berijtihad apabila tidak ditemui/dapati ( ya’ni bukan tak ada) dalil dalam Quran atau Sunnah , maka berijtihadlah, dan qiyas adalah sebahagian daripada alat ijtihad . Oleh itu ia adalah Hujjah dan Dalil bagi hukum-hukum syara’.

Ijmak.

Para Sahabat sepakat\sekata pada berhujjah dengan Qiyas dan beramal dengannya. Ini adalah berdasarkan kepada kisah –kisah yang Sabit (Sohih) dengan Wajah (Jalan) yang Mutawatir Ma’nawi , bahawa ramai gulungan Para Sahabat yang terkemuka berhujjah dengan Qiyas dan beramal dengannya. Keadaan ini berulang-ulang kali terjadi .Terbitnya peristiwa berqiyas ini daripada Sahabat, boleh didapati daripada kebanyakan masaalah-masaalah yang terkenal. Wahal tidak didapati ada seorang Sahabat pun yang mengingkari perbuatan Sahabat yang melakukan qiyas. Maksud kita pada perbuatan Qiyas tidak dingkari Sahabat,bukan maksud kita pada perkara yang diqiyaskan , sebab perkara yang diqiyaskan terkadang berlaku ikhtilaf padanya.

Diantara contoh Qiyas Sahabat:

(a) Dalam masaalah Faraid,

Ibnu Abbas r, anhu mengqiyaskan datuk lelaki sebelah bapa (al jadd) atas cucu lelaki dari anak lelaki (ibnul ibni) disegi mendindingi (menghijab) beberapa saudara lelaki dan berkata “Adakah Zaid bin Thabit tidak takut kepada Allah taala, dengan dijadikan cucu lelaki dari anak lelaki (ibnul ibni) sebagai anak lelaki dan tidak menjadikan datuk lelaki (al jadd) sebagai bapa?”.

Ya’ni sedangkan kedua-duanya ( Ibnul ibni dan al jadd ) mempunyai persamaan di segi perhubungan dengan mayyit melalui perantaraan (wasithah ) yang ditengahi seseorang lain, pada misal ibnul ibni adalah anak mayyit, dan pada misal al jadd adalah bapa mayyit. Wasithah pada contoh masaalah ini adalah illat yang menjami’kan ( menghimpunkan) kedua-dua masaalah tersebut pada hukuman ‘mahjub’ ya’ni beberapa saudara lelaki tak dapat habuan pusaka . Wallaahu a’lam.

(b) Sayyidina Umar bin Al Khattab pernah menulis surat kepada Abu Musa Al Ashaary ketika melantiknya sebagai Qadhy di Bashrah , yang mana beliau memerintahkan Abu Musa menggunakan Qiyas. Diantara kandungan surat : “Gunakanlah fahaman terhadap apa yang terlintas pada fikiran mu dari apa yang tidak sampai kepadamu didalam Kitab dan Sunnah. Kemudian kenallilah perkara –perkara yang serupa dan sama (al asybah wan nazhoo ir), kemudian gunakanlah Qiyas semua perkara yang disisi engkau”.

( c ) Para sahabat telah sepakat melantik Abu Bakar sebagai Khalifah kerana berdasarkan Qiyas atas perlantikannya sebagai imam sembahyang semasa hayat Rasullah saw, sehingga sebahagian mereka mengatakan “ Rasullah saw, telah meredhoinya untuk urusan ugama kita ,apakah kita tidak meredhoinya untuk urusan keduniaan kita?”. Di sini , yang kita maksudkan adalah dalam konteks qiyas yang di praktik oleh para sahabat, bukan soal dalil kesohihan Sayyidina Abu Bakar jadi Khalifah. Itu perkara lainlah.

(d ) Dan lain-lain..

Aqal

Bahawa Allah swt telah menjadikan Islam sebagai kesudahan syariat –syariat yang Samawi, ia berkekalan sehingga hari kiamat. Oleh itu syariat Islam sudah tentu mempunyai sumber yang lengkap yang merangkumi segala hukum-ahkaam dan masaalah yang telah dan akan ada sehingga ke hari kiamat.

Diantara perkara yang maklum, bahawa nas-nas Al Quran dan As Sunnah terbatas dan berkesudahan dengan putusnya Wahyu sedangkan masaala-masaalah ma’nusia tidak terbatas dan berkesudahan . Lantaran itu, maka nas-nas yang terbatas dan berkesudahan tidak boleh merangkumi hukum-hukum bagi masaalah yang tidak berkesudahan ,kecuali apabila difahami illat-illatnya, yang kerana illat-illat itulah disyariatkan hukum-hukum yang telah di naskan dan di lingkupi atasnya masaalah-masaalah yang tidak dijelaskan hukumnya. Ini lah yang dinamakan QIYAS. Dimana qiyas adalah jalan yang menjelaskan kita berkenaan merangkuminya nas-nas syara’ pada masaalah-masaalah yang tidak jelas hukumnya dan yamg baru timbul. Oleh sebab itu, layaklah Syariat Islam dipraktikkan disetiap zaman dan tempat serta memenuhi hajat-hajat manusia dan keperluan mereka sehinggalah ke akhirat . Maka mengingkari Qiyas sebagai hujjah syarie adalah beerti menuduh Syariat Islam sebagai beku jumud , tidak memenuhi hajat dan keperluan manusia . Ini adalah terang-terang berlawanan dengan Hikmah Tuhan Yang Bijaksana. Wallaahu a’lam.

Hujjah mereka yang mengingkari Berdalil dengan Qiyas dan Jawapannya.

( 1) Al Quran melarang dari mengikut ‘dzhon’ , sebagaimana telah berfirman Allah taala maksudnya: “Janganlah kamu turut apa yang engkau tidak ketahui”. S, Al Isra. Ayat 36. Kalimah ‘Ilmu’ pada ayat tersebut berma’na ‘Yaqin’. Selain dari ‘Yaqin’ adalah dilarang menurut ayat tersebut. Qiyas sebenarnya adalah perkara ‘dhzon’ (berat sangka sahaja) , kerana sesuatu illat yang terdapat pada sesuatu dalil (nas) , yang mana ia menjadi sebab disyariatkan sesuatu hukum , adalah dzonny (bangsa berat sangka saja, tidak yaqin). Oleh itu Qiyas adalah dilarang sebagai ikutan , beramal dengannya dan juga ia tak dapat mengithbatkan hukum-hukum syara’.

Dijawab : Bahawa dhzon yang dilarang didalam Quran ialah dhzon yang berhubung dengan masaalah Aqidah. Kerana memang dituntut Yaqin mengenainya. Adapun hukum-hukum syara’ yang berbentuk amali, ittifaq ulamak mengatakan bahawa dhzon mengenainya adalah memada. Tidakkah engkau sedar , kewajipan beramal dengan hukum-hukum syara’ yang berbentuk amali yang hanya berdalilkan Hadis-Hadis Ahad, dzohir Quran , dzohir Sunnah , wajib menerima pengajaran satu thoifah yang berpengetahuan, menerima saksi dua lelaki atau seorang lelaki dan dua perempuan dan sebagainya. Pada hal kesemua ini tidak merujuk kepada perkhabaran tawatur , jelasnya ia hanyalah memberi faedah dhzon saja?.

Disini kita tidak berbahas berkenaan Hadis Ahad dalam Aqidah, kenapa Hadis Ahad memberi faedah dzhon sahaja , sebab bukan topik nya. Insyaalah jika ada kelapangan , akan kita bahaskan kerana perkara ini juga penting di jelaskan pada masa kini. Kerana terdapatnya mereka yang cuba menggunakan hadis-hadis ahad dalam masalah akidah dan menghukum sesat dan kufur mereka yang tidak sependapat dengannya. Inilah tanda akhir zaman. Wallaahu a’lam.

Para sahabat mengeji dan mengingkari beramal dengan Qiyas.

a)Ketika Sayyidina Abu Bakar r, anhu ditanyai mengenai ma’na ‘Al Kalaalah’, yang tersebut dalam Quran. Surah AnNisa, ayat 12 bermaksud: “ Dan jika (simati yang diwarisi hartanya itu) seorang lelaki atau perempuan itu “kalaalah” , tetapi mempunyai seorang saudara lelaki dan seorang saudara perempuan”, … al aayah. Tafsir Pimpinan Ar Rahman , JPM, menterjemahkan : ‘Yang tidak meninggalkan anak atau bapa’ . Wallaahu a’lam.

Beliau menjawab “ Manakah langit yang meneduhi aku ,dan manakah bumi tempat aku berpijak , andainya aku berani berkata (memberi pendapat) pada Kitab Allah dengan fikiranku?”. Ya’ni Maksud beliau ialah berqiyas.

b) Sayyidina Umar r,anhu berkata: “ Waspadalah kamu dari pada golongan yang berpegang pada fikiran (Qiyas) , kerana sesungguhnya mereka adalah musuh-musuh Sunnah ,melemahkan mereka oleh Hadis-hadis ( mereka tak memelihara hadis-hadis) . Maka mereka menghukum dengan fikiran , lalu sesatlah mereka dan menyesatkan “.

Kalimat Ar Ra,yi , telah sepakat ulamak mengertikannya dengan makna Qiyas.

c). Sayyidina, Ali karramAllahu wajhah, pernah berkata : “ Jikalau lah Agama itu berdasarkan kepada fikiran (Qiyas) ,nescaya sapuan dibawah muuza adalah terlebih utama dari sapuan pada belakangnya”.

Yaitu bahagian disebalik tapak kaki , maksudnya pihak atas tapak kaki , lebih munasabah disapu daripada bawahnya jika berdasarkan Qiyas fikiran.

Para Sahabat yang terkemuka mengingkari Qiyas dan ingkari beramal dengannya, serta tiada seorang pun dikalangan Sahabat yang lain menentangnya . Ini adalah Ijmak , dari Sahabat terhadap tidak harus beramal dengan Qiyas.

Di Jawab; Bahawa semua riwayat tersebut, jika sekiranya benar, ( maka kalau tak sohih, tak jadi bahaslah), adalah bertentangan dengan Ijmak mereka sendiri terhadap beramal dengan Qiyas yaitu bertentangan dengan praktiknya pada perkataan dan perbuatan mereka. Lantaran itu maka wajiblah di kompromikan antara kedua bentuk riwayat tersebut yang saling bertentangan dengan kenyataan bahawa “Qiyas yang diamalkan oleh Para Sahabat adalah Qiyas yang sohih yang memenuhi syarat-syarat sahnya , yang terbit daripada mereka yang mempunyai keahlian menyelidik dan berdalil”. Sedangkan Qiyas yang rosak dan tidak memenuhi syarat-syarat sah , seperti Qiyas yang bertentangan dengan nas , Qiyas yang tidak jaami’ atau terbit dari orang yang tiada keahlian menyelidik dan berdalil ataupun Qiyas yang digunakan pada bukan tempat Qiyas misalnya menafsirkan Quran atau mena,wilkan ayat-ayatnya dengan

semata-mata pendapat dan mengikut hawa nafsu. Maka nyata yang di bangkang oleh riwayat-riyawat tersebut adalah Qiyas yang Fasid ( rosak atau tidak memenuhi syarat qiyas).

Wallaahu a’lam.

(3) Qiyas membawa kepada perselisihan , perpecahan dan permusuhan dikalangan umat.

Kerana Qiyas diasaskan daripada ‘muqaddimah dhzonniyah’, walhal pendahuluan-pendahuluan yang sebeginilah yang menjadi gelangang perselisihan faham , pendapat dan pandangan diantara ummat yang tidak di redhoi oleh Syariat Islam . Firman Allah swt didalam S.Al Anfaal, ayat 46 bermaksud: “ Janganlah kamu berbantah-bantahan , jikalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu”. Al aayah. Dari Tafsir Pimpinan Ar Rahman. JPN.

Dijawab: Bahawa perselisihan dan perbalahan yang dimaksudkan oleh ayat tersebut adalah mengenai masaalah-masaalah aqidah atau urusan peperangan dan politik negara , tidak termasuk perselisihan mengenai hukum-hukum syara’ bentuk amalan . Dalam ayat itu sendiri boleh diperhatikan dalilnya . Yaitu Tuhan berfirman “ Fatafsyaluu watazhabu riihukum”. Lemah semangat dan hilang kekuatan negara , adalah perselisihan Aqidah-aqidah dan urusan-urusan peperangan ,bukan mengenai hukum-hukum fiqh.

Perselisihan yang lahir dari akibat beramal dengan Qiyas bukanlah merupakan perselisihan mengenai Aqidah atau mana-mana urusan negara dan politiknya.Tapi ia merupakan perselisihan mengenai hukum-hukum detail dan cabang yang mana tidak akan membawa apa-apa mudharat , malah terkadang membawa Rahmat dan Keringanan dari Allah taala terhadap hambanya.

Kesimpulannya “ Qiyas adalah HUJJAH dan salah satu dari sumber perundangan Islam”, adalah kenyataan yang tidak diselubungi sebarang keraguan dan merupakan amalan Para Sahabat dan disepakati oleh Para ulamak Mujtahid dimasa-masa yang dahulu –dahulu sebelum timbulnya Nadzhom dan Syiah.

Tujuan saya mendatangkan cebisan bahasan ini ada lah , agar jelas kepada kita kedudukan hukum-hukum yang berada disekitar perbahasan khilafiyah atau ikhtilafiyah . Mudah-mudahan tidak terkeliru dengan kekeliruan mereka yang mendakwa :

ألا المذهبية الا كتاب الله وللسنة, ولكن اذا اشكلوا على الشئ رجعوا الى كتب المذاهب. فأين وأين سبيلهم ؟. ليست الأ دعوا العاطلة.

{al laa mazhabiyah illa Kitabillah waSunnah , walakin iza asy kaluu ala syaii, rajauu ila kutubil mazaahib , fa aina wa aina sabiilihim , laisat illa da’wal ‘aathilah.} Ertinya:

Tiada Mazhab melainkan KitabAllah dan Sunnah , tetapi apabila mereka musykil sesuatu perkara , terus saja merujuk kepada Kitab-kitab Mazhab . Maka sebenarnya dimanakah pegangan mereka selama ini ?, dan kemana hala tuju mereka ?. Tiada apa suatu , melainkan dakwa-dakwi kosong sahaja. Wassalam.

Berikut adalah perbahasan topik yang kedua yang mana ianya adalah fokus kepada perbahasan ini.

KENDURI ARWAH

Setelah kita memahami perbahasan topik yang pertama dengan sebaik-baiknya ,maka sekarang marilah kita sama-sama memahami pula tajuk yang kedua dengan fikiran dan hati terbuka. Telah saya maklumkan terlebih dahulu diawal-awal penulisan saya , tujuan saya menulis maudhu’ ini adalah semata-mata sebagai penerangan terhadap kesamaran yang melanda sekian lama sebahagian masyarakat terhadap masaalah ini. Bukan tujuan saya untuk menambahkan lagi masaalah –masaalah yang sudah ada. Mudah-mudahan terbuka sedikit sebanyak minda kita bersama atas dasar Ilmiyah . Oleh itu kita tidak menghiraukan sesetengah orang yang kurang senang pada perbahasan ini, kononnya tidak berfaedah dan panjang berjela . Sebab mungkin maksud mereka tidak lain tidak bukan cuma mahukan orang mengikut pendapat mereka tanpa perlu kajian dilakukan . Setelah kajian demi kajian dibuat nyatalah hakikat sebenarnya, semua angan-angan dan sangkaan mereka tidak betul . Sebahagian mereka , ada yang sanggup berfatwa kenduri arwah hari ke 3, 7 tak ada dalam Islam?. Benarkah ianya tidak ada langsung dalam ajaran Islam?.Benarkah mereka yang terdahulu seperti golongan Salaf –as Soleh tidak pernah langsung melakukan upacara jamuan kematian?. Sama-sama kita mengkaji. Sepertimana tersebut dahulu , pengertian (ta’rif) kenduri arwah yang telah saya terangkan diawal-awal lagi , adalah yang biasa diamalkan di kalangan masyarakat Islam khususnya Melayu dirantau sebelah sini. Jikalau yang dimaksudkan Kenduri Arwah sepertimana yang tersebut , maka seperti itulah maksud saya dengan istilah ‘Kenduri Arwah’, tidak yang lain lagi. Bukan bermaksud yang ada sembelihan dikuburan, menganjurkan ratapan atas mayyit yang disebut ‘niyahah’ dan menganggap zat perbuatan kenduri tersebut sebagai satu sunnah fi’liyah yang pernah dibuat Rasulullah saw , menggunakan harta anak yatim untuk belanja kenduri , memberat-beratkan ahli keluarga mayyit , mengadakan perjudian dimajlis mayyit dan sebagainya dari jenis –jenis kepercayaan yang karut-marut. Saya tegaskan sekali lagi , ta’rif yang kedua ini bukan maksud saya dan bukan juga ta’rif ulamak-ulamak yang mengharuskan ‘Kenduri Arwah’. Buktinya saya bawakan sebahagian catitan daripada ulamak yang mengharuskan majlis kenduri arwah . Apakan illah atau sebab atau dalil yang dikemukakan oleh mereka tentang keharusan mengadakan kenduri arwah?. Saya dahulukan catatan ulamak Melayu , sebab permasaalahan yang berlaku pun di iklim alam Melayu, maka adalah sesuai pada perkiraan saya begitu.

1. Mutiara yang bagus lagi Indah, karangan Syekh Abd. Qodir Al Mandily.

Beliau menjawab pertanyaan yang diajukan pada m.s 60:

Pertanyaan.

Apa kata kamu pada membuat akan makanan oleh keluarga bagi yang mati ,dan memanggil ia akan orang-orang yang membaca Qul huwallahu ahad dan yang berzikir dan yang mendoa bagi mayyit itu, kemudian menjamu ia akan mereka itu dengan itu makanan.

Jawab.

Apabila diperbuat akan makanan kerana menuntut rahmat bagi mayyit dan kerana menghadiahkan pahala bacaan dan zikir baginya dan kerana membangkitkan segala hati dengan mendoa dan menuntut ampun baginya , maka yaitu tujuan yang baik . Telah bersabda Nabi saw : “Innamal a’maalu binniyiyaat”. Ertinya , Hanyasanya segala amal itu dengan niyyaat. Dan tiada ada ia bid’ah melainkan apabila diperbuat akan dia dengan qosod bahawasanya (membuat makanan itu) pekerjaan agama, dan bahawasanya ia daripada hak mayyit atas segala walinya, seperti yang memperbuat akan dia oleh banyak daripada orang-orang yang jahil dengan ini qosod. Maka ditegah mereka itu daripadanya. Dan tiada ada ia makruh melainkan jika diperbuat akan dia kerana meng amat-amati dengan pekerjaan dukacita. Wallaahu a’lam.

Tammat.

Ulasan: Mungkin kita payah sedikit memahami , kerana pengunaan Uslub Bahasa Arab yang terbawa bawa oleh latarbelakang pengajian dan pendidikan pengarang yang berorentasikan sistem lama. Dan memang selayaknya pertanyaan dan kemuskillan diajukan kepada beliau, sebab beliau adalah salah seorang ulamak berkeliber dizamannya , sehinggakan berpeluang mengajar di Masjidil Haram Makkah , dan jadi tempat rujukan para ulamak yang terdiri daripada Qodhi dan Mufti yang semasa dengan beliau. Saya cuba terangkan dan ringkaskan maksud pengarang sedapat mungkin. Wallahu a’lam.

Pengarang disoal : Berkenaan hukum buat kenduri jamuan makan yang dibuat oleh ahli keluarga mayyit , dengan menjemput orang ramai, bertujuan untuk mengadakan bacaan Ayat Quran antaranya , Surah Al Ikhlas , zikir dan doa’ untuk si mayyit”.

Beliau menjawab : Harus mengadakan majlis kenduri dengan niat-niat yang beliau sebut disitu:

(1) Menuntut turunnya rahmat.

(2) Mengadakan bacaan samaada al-quran , zikir dan sebagainya yang mana pahalanya

dihadiahkan kepada mayyit.

(3) Membangkitkan rasa simpati untuk memohon keampunan terhadap mayyit maka atas dasar yang baik-baik ini adalah harus buat majlis tersebut. Lantaran tiada suatu dalil yang am atau khas yang melarang membuat jamuan tersebut maka dikembalikan dasar kaedah [asal sesuatu perbuatan adalah kepada niat-niat sipembuat]. Kalau niatnya baik , maka dikira baiklah perbuatan tersebut. “Hanya sanya segala amal dengan niat”. Tidaklah ia dikatakan bid’ah keji . Sebaliknya jikalau niat membuat majlis kenduri mayyit dengan anggapan sebagai satu yang di syariatkan pada asalnya , misalnya dianggap ‘ain’ buat majlis kenduri itu sunat , atau buat dengan anggapan memang merupakan suatu kemestian yang wajib atas waris , kalau tidak dibuat maka dianggap berdosa, (sebab makna hak ialah ‘Maa yajibu aadaa uhu’ yaitu perkara yang wajib ditunaikan.). Keadaan (tujuan membuat kenduri dengan niat ) ini kebiasaannya berlaku dikalangan awam yang jahil tak mengaji langsung. Maka kalau atas dasar yang tidak sebenar tersebut, memanglah wajib kita melarang dan menegah. Selain daripda itu , makruh hukumnya jika dengan tujuan ‘mengamat-amati’ dengan pekerjaan duka cita, maksudnya bersungguh-sungguh menganjurkan dan akan menerbitkan dan menambahkan perasaan dukacita. Sebaliknya jika tidak terdapat ciri-ciri seperti tersebut , maka tiada sebarang larangan samada makruh maupun haram. Wallahu a’lam.

2. Fatwa Majlis Agama Islam Fathoni:

Majlis Agama Islam Fathoni telah mengeluarkan surat siaran jawaban yang disebarkan kepada awam , Satu risalah kecil berjudul “ Risalah Siaran Ugama Islam” Changwad Fathoni Siam , ekoran daripada fatwa yang ditimbulkan oleh seorang Guru pondok di Selatan Thailand (Fathoni) berkenaan Kenduri Arwah dan timbul suasana yang kurang menyenangkan , menyebabkan Majlis bertindak menjemput semua Ahli Majlis dan Fatwa Fathoni bagi menghadiri mesyuarat khas membincangkan isu tersebut. Pada perkiraan saya peristiwa ini meletus bersemarak disekitar 60an hingga 70an sahaja. Kemudian jadi sepi , masyarakat kembali menumpukan kepada tugas masing-masing. Risalah tersebut yang ada ditangan saya, tercatit dimuka depannya dengan tulisan jawi :

“ Risalah Siaran Majlis Ugama Islam”, bahagian Changwad Fathoni.

Dipetik oleh Anggota-anggota Majlis Agama Islam Changwad Fathoni.

Dengan pertunjukan dari :

( 1) Al Fadhil Tuan Guru Al Haaj Hasan Mo,ghol .

( 2) Al Fadhil Tuan guru Al Haaj Wan Ismail Semla .

( 3) Al Fadhil Tuan guru Al Haaj Wan Muhammad Wan Abd. Qodir .

(4) Al Fadhil Tuan Guru Al Haaj Abd. Qodir Nad Tanjung.

Pada 2 Rabi’ athanii , 1378 Hijrah.. Bersamaan dengan 16 Tuk Lakum 2501,(huruf ba ,tulisan jawi) ….

Dicetak di Mathba’ah Muslim Press Siam”.

Suka juga disebutkan , Risalah ini mempunyai dua edisi ‘Tulisan Jawi/melayu dan tulisan/bahasa Siam’. Tercatit di muqaddimahnya:

“ Maka inilah sebuah risalah yang kami menerbitkan sebagai isytihar dari Majlis Ugama Islam Changwad Fathoni ,untuk menyampaikan keputusan dari suatu mesyuarat dan perjumpaan Alim Ulamak Changwad Fathoni kepada umum Muslimin dan Muslimat Changwad ini … seterusnya ………. Hasil daripada dibincangkan masaalah-masaalah itu telah jatuh dengan sebulat suara pada tiap-tiap masaalah yang di muzakarahkan itu” .

Dimuka surat 10 tersebut dicatitkan:

[Berjamu makan kerana hari kematian: Berjamu kerana hari kematian itu ada tafsilnya;

Jika diadakan dengan qosod ‘tarahhum’ (kasihan belas) kepada simati dan menghubungkan rahim supaya menarikkan dan membangunkan hati manusia kepada menolong bagi simati dengan berdoa’ dan berzikir dan tarahhum atasnya , itu adalah satu perbuatan bertujuan elok jua. Kerana telah Sah Hadis daripada Thowus [Innahum kaanuu yastahibbuuna an yuthamuu anhum til kal ayyaaam.] Artinya Adalah Sahabat Nabi saw kasih dan suka merekaitu bahawa diberi makan daripada kerana mayyit pada segala hari itu ya’ni didalam tujuh hari. Maka Hadis ini boleh meartikan bahawa adalah Sahabat-sahabat itu telah berjamu kerana kematian seorang itu harus dengan setahu Nabi saw dan diam ia , intaha Al Qaul Al Mufid].

Berkata Ibnu Quddamah didalam Al Mughni, maka jika menyerulah hajat kepada mengadakan makanan itu nescaya harus jua kerana bahawasanya terkadang datang orang-orang kepada simati itu daripada kampung-kampung dan tempat –tempat yang jauh serta bermalam mereka itu dan tidak ada jalan melainkan mesti dijamu kan kepada mereka itu . intaha , Fiqh Sunnah.

Jika buat kenduri pada hari-hari yang tersebut itu membawa kepada bertambah masyghul hati (gaduh hati ), waris-waris simati maka yaitu makruh sebagaimana tersebut didalam Mughni Ibnu Quddamah. Kerana tersebut didalam Hadis yang meriwayatkan dia oleh Abu Daud didalam Sunannya daripada Abdullah bin Ja’far r,anhuma , beliau berkata ,ertinya “ Berkata Abdullah bin Ja’far tatkala datang khabar mati Ja’far (ayandaku) bersabda Rasulullah s.a.w. ‘Buatkan olehmu akan makanan bagi keluarga Ja’far , kerana bahawasanya mereka itu satu perkara yang mengaduhkan hati mereka itu ya’ni Ja’far” . Maka dengan ini Hadis adalah setengah ulamak berpendapat jikalau adalah waris simati membuat makanan kepada orang lain, makruh . intaha , Jabhah At Tholabah. Jika dibuat kenduri untuk beramai-ramai berbiiji sabak (meratap) dan sebagainya, maka yaitu Haram, kerana ini perkara melebih-lebihkan gusuh hati waris , berkata Jarir bin Abdillah Al Bajilly ra , ertinya “ Adalah kami I’tiqodkan berhimpun kepada ahli simati dan buat makanan itu setengah daripada biiji sabak. Ya’ni jika berhimpun dan buat kenduri itu kerana beramai-ramai untuk berbiiji sabak”. Intaha, Jabhah At Tholabah.

Adapun buat kenduri dengan harta peninggalan simati yang belum dibahagi lagi- Jika ada didalam waris-waris itu mereka yang belum baligh dan sebagainya atau yang tidak suka mengadakan dengan harta itu ,nescaya haram jua. Kalau mesti dikerjakan juga ,maka jalan yang melepaskan daripada perkara-perkara ini , hendaklah dibahagikan pusaka dahulu, kemudian dikumpulkan perbelanjaan kenduri itu daripada harta waris yang sudah aqil baligh jua, atau dikumpulkan perbelanjaan itu dari harta yang lain tidak daripada peninggalan simati maka zohirnya tidak ada galangnya]. Tammat.

Ulasan:

1. Maksud Fatwa para Ulamak Fathoni sepertimana maksud Tuan Guru Syekh Abdul Qodir al Mandely. Keharusan membuat jamuan atau kenduri arwah mestilah menuruti syarat-syarat nya. Para Ulamak Fathoni mendasarkan hadis Thowus r.a seorang pembesar Tabi’en menunjjukan amalan kenduri arwah telah berlaku semenjak zaman Sahabat Nabi s.a.w lagi. Insyallah akan kita bincangkan hadis ini diakhir nanti.

2. Selain itu , terdapatnya keharusan mengadakan jamuan yang di rumah mayyit lantaran tetamu yang berkunjung dari jauh. Maka harus dijamu menurut Ibnu Qudamah seorang pemuka Mazhab Hanbali didalam kitab Mughni beliau.

3. Jika mengadakan sesuatu jamuan atau kenduri akan menambahkan kesedihan maka makruh mengadakan kenduri

4. atau untuk mengadakan upacara Niayahah ( meratap kematian ) yang diharamkan maka haram majlis jamuan dan kenduri diadakan.

5. mengadakan kenduri arwah dengan perbelanjaannya dari harta pusaka si mati yang sebahagian dari perwarisnya belum baligh yang masih belum tiba masa berhak menguruskan hartanya , maka haram. Sebaliknya jika harta pusaka tersebut telah dibahagikan dan diambil dari perwaris yang sudah berhak mengurus hartanya sendiri, atau harta yang selain dari pusaka simati misal nya duit gaji anak / waris simati sendiri, bukan merupakan wang harta pusaka, maka tiada halangan keharusannya mengadakan kenduri arwah dengan menggunakan harta yang begitu. Wallahu a’lam.

Selain dari Risalah Siaran ,sebagai Jawapan kepada persoalan yang timbul berkenaan masaalah kenduri arwah ini, ada lagi beberapa buah Risalah kecil yang ditulis oleh Ulamak Fathoni sebagai jawapan atas sangahhan yang dikemukakan oleh pihak yang kontra pada masaalah ini.

Antaranya:

1. Khulasah Al Mardhiyah fi Masaalil Khilafiyah, karangan Tuan Guru Haji Ahmad bin Abd. Wahab. Pondok Pusan.

2. Ini Beberapa Jawapan yang Bagus Daripada Soalan Yang Datang Daripada Majlis Agama Islam Changwad Fathoni . Buah tangan Tuan Guru Haji Wan Haji Idris ( Baba Yeh) , Pondok Tok Jong.

3. Dan yang agak luas perbahasannya , Kitab Minhajus Saalimin Fi Thoriqotil Mutaqaddimin. Karangan Tuan Guru Haji Ismail Bin Ahmad , ulamak Legor , satu wilayah penduduk Islam diSgenting Kra. Thailand.

Inilah diantara jawapan balas yang di usahakan oleh ulamak Fathoni sezaman, sebagai menangani persoalan yang timbul, dikalangan masyarakat. Tak kurang juga serinya penyertaan seorang Ulamak dari Pondok Bendang Padang, Tuan Guru Haji Abdullah Sarah, yang turut turun kegelangang masyarakat, memberi penerangan dan mengadakan munazarah (perbahasan) dengan pihak yang kontra. Wallaahu a’lam.

3. Fatwa Majlis Agama Islam Johor.

Sebuah buku terbitan Bahagian Penerbitan Jabatan Agama Johor berjudul “ Fatwa-Fatwa Mufti Kerajaan Johor”, yang telah difatwakan oleh Al Marhum, Al Allaamah Datok Sayyid Alwi bin Thohir Al Haddad. Mufti (bekas) Kerajaan Johor, yang difatwakan sekitar 1936—1961 m. Di penggal pertama jilid yang kedua, muka surat 252 , satu soalan yang dikemukakan berkenaan:

Perkara : Kenduri Arwah.

Soalan: Apa hukum memperbuat kenduri tiga hari , tujuh hari ,empat belas hari dan empat puluh dan seratus hari (haul) dirumah mayyit?.

Jawab: Ini jika dijadikan sebagai sedekah bagi orang-orang mati dan hadiah tahlil adalah harus dan jika berhimpun mengikut sebagaimana yang diperbuat orang zaman sekarang tidak ada diperbuat oleh orang-orang Islam zaman dulu. Ulamak telah berkata pada memperbuat makanan kerana orang-orang yang melawat yaitu bid’ah tidak mustahak . Al Allaamah As Syekh Ibnu Hajar telah berkata yaitu bid’ah yang makruh , tidak haram.Adapun tahlil yang dilakukan hari ini bukan bagi orang-orang yang melawat kerana dihadiahkan tahlil dan doa’ kepada orang mati, maka yang zohir adalah tidak mengapa, oleh sebab itu telah memfatwakan setengah ulamak seperti yang tersebut dalam At Tuhfah yaitu sah wasiat dengan memberi makan orang yang melawat kerana orang mati dan diluluskan wasiat itu daripada satu pertiga harta simati dan ia telah menyalin daripada Imam-Imam menurut bagaimana yang tersebut itu maka jika mengadakan makanan bukan kerana orang melawat tetapi bagi orang-orang yang bertahlil dan berdoa’ maka tidak mengapa menurut atas yang zohir dan ini terlebih awlaa hukumnya sah.

Tammat.

Ulasan: Fatwa tersebut menyatakan Harus mengadakan jamuan kerana tujuan mengadakan bacaan Tahlil dan berdo’a dan boleh dilaksanakan wasiat mayyit untuk mengadakan jamuan menurut Al Allamah al Ardebily sebagaimana yang dicatit oleh Al Allamah Ibnu Hajar dalam kitab Tuhfah beliau. Perlaksanaan seperti ini lah yang berlaku dikalangan masyarakat . Sementara mengadakan jamuan untuk para pelawat jenazah adalah makruh hukumnya bukan haram . Wallahu a’lam

4. Fatwa Majlis Islam Berunai:

Seminar Kefahaman Mazhab Syafie, pada 9/10 Ro bi’ul awwal 1410 h. Anjuran Kementerian Hal Ahwal Agama , Negara Berunai Daarus Salam

M.s. 172: [Adapun majlis maulud, majlis tahlil orang Brunai majlis khanduri orang mati dan seumpama, adalah majlis-majlis itu mubah harus kiranya tiada dicampurkan dengan perkara-perkara haram.

Kata setengah ulamak , bahawa majlis tahlil dan majlis khanduri orang mati itu dikehendaki dalam syara’ menurut Atsar Mujahid dan Hadis Marfu’ daripada Sahabat Anas dan daripada Al Hafiz As Sayuthi menurut atsar Ibnu Juraij bahawa Sahabat-Sahabat berkata sunnat khanduri 40 hari dari hari mati ].

Tammmat.

Ulasan: Mungkin yang dimaksudkan dengan [Sahabat-Sahabat berkata sunnat khanduri 40 hari dari hari mati] hadis yang akan kita bincangkan sebentar lagi. Wallahu a’lam.

5. RISALAH : INI BEBERAPA JAWAPAN YANG BAGUS YANG DATANG DARIPADA MAJLIS UGAMA ISLAM CHANGWAT PATANI.

Risalah ini ditulis Tuan Guru Al Marhum Haji Wan Idris bin Al Marhum Haji Wan Ali ( Baba Yeh ), pondok Tok Jong Patani, Thailand.

Soal: Apa hukum buat kenduri arwah di rumah si mati dan baca Qulhu wal Allah di rumah si mati dan berhimpun baca quran dan zikir

Jawab: Buat kenduri di rumah si mati itu, ada padanya tafsil. Jika buat tidak dengan sebab adat dan tidak dengan takkalluf ( menebing- nebing) walaupun tidak kuasa dan tidak dengan harta tarikah yang belum dibahagi istimewa pula jika ada setengah daripada warathah (pewaris) itu anak yatim. Bahkan buat dengan niat tara`hum ( menuntut rahmat) kepada si mati dengan ikhlas hati serta niat hadiah pahalanya kepada si mati itu, maka iaitu sunat. Diharapkan dapat pahalanya. Kerana hadis, : (انما الأعمال بالنيات وانما لكل امرء مانوى)

“Ertinya, segala amal itu dengan niat”, dan dapat pahala bagi tiap-tiap seorang itu barang yang ia niat. Dan lagi kerana kaedah:

(اَلأمُورُ بمقاصدها )

Ertinya: Segala perkejaan itu dengan niat. Dan kerana hadis yang sahih yang diriwayat daripada Ibnu Abbas R.A.

( ان الله كتب الحسنات والسيآت )

“Ertinya, bahawasanya Allah Taala menulis ia akan kebajikan dan kejahatan.” Kemudian mentafsirkan hadis ini oleh Nabi S.A.W sendiri dengan sabdaNya:

(فمن هم بحسنة كتبه الله عنده حسنة كاملة فأن هم بها فعملها كتبها الله عنده عشر حسنات الى سبعمائة ضعف الى أضعاف كثيرة. )

Ertinya: Barangsiapa cita- citanya dengan kebajikan maka tidak beramal ia akan dia, nescaya menulis Allah Taala akan dia disisinya satu kebajikan yang sempurna. Barangsiapa cita-cita ia dengan dia, maka beramal ia dengan dia, nescaya menulis Allah Taala sepuluh kebajikan hingga kepada 700 ganda hingga kepada beberapa ganda yang banyak”. Dan barang yang sabit di dalam Bukhari, daripada Abdullah bin Omar bin Al A’sh R.A, bahawasanya seorang laki- laki bertanya akan Nabi S.A.W:

(أى الاسلام خير قال تطعم الطعام )

Ertinya: Yang manakah pekerjaan Islam yang lebih baik?” Jawab Nabi S.A.W, “ Memberi makan akan manusia akan makanan.” Berkata Al Allamah Ahmad Qastolani didalam syarah nya atas Hadis Bukhari, “ Lafaz Ith-‘am itu melengkapi, makan dan minum dan jamuan dan sedekah dan lain lagi”. Maka tidak boleh, kita ta’yin akan lafaz ith’-am itu dengan makna sedekah jua- Qastolani juzu’1 m/s 95.

Dan lagi kerana hadis Thawwus:

( ان الموت يفتنون فى قبورهم سبعا . فكانوا يستحبون أن يطعموا عنهم تلك الأيام . )

Ertinya “ Berkata Thawwus, bahawasanya segala orang yang mati itu difitnah akan mereka itu didalam kubur, didalam masa 7 hari. Maka adalah mereka itu ( Para Sahabat) suka bahawa memberi makan mereka itu ganti daripada mereka itu pada demikian itu hari.” ]

Berkata Sayuti. Katanya : ( Kaanu Yastahibbu ) maknanya, “Adalah manusia buat mereka itu akan demikian itu pada zaman Nabi S.A.W, dan mengetahui ia dengan dia dan tidak engkar Nabi S.A.W atas dia– Al Hawi lil Fatawa juzu’2 m/s 377.

Berkata Ibrahim Al Halabi, didalam Syarah Al Kabir kemudian daripada naqal beberapa nas yang menunjuk atas makruh buat makanan daripada ahli mayat :[ Dan tiada sunyi daripada Nazar (kecedraan yang perlu dibahas), kerana bahawasanya tidak ada dalil atas makruh melainkan hadis Jarir bin Abdillah jua. Kerana bahawasanya melawani akan dia oleh hadis yang diriwayatkan akan dia oleh Imam Ahmad dengan sanad yang sahih. Dan barang yang diriwayat oleh Abu Daud daripada Ashsim bin Kulaib daripada bapanya daripada seorang laki-laki daripada Ansar

( قال خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فى جنازة فرأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على القبر يوصى الحافر يقول أوسع من قبل رجليه اوسع من قبل رأسه فلما رجع استقبله داعى امرأته فجأ وجىء بالطعام فوضع بين يديه ووضع القوم فأكلوا ورسول الله صلى الله وسلم يلوك لقمة فى فيه ثم قال انى أجد لحم شاة أخذت بغير اذن اهلها. )

Ertinya, “ Berkata ia, keluar kami serta Rasullah S.A.W pada suatu jenazah, maka lihat aku akan Rasulullah S.A.W dan ia atas kubur berpesan akan yang menggali kubur, perluaskan olehmu akan pihak kaki, perluaskan olehmu daripada pihak kepalanya. Maka takala kembali daripada kubur itu, berhadap akan dia oleh yang menyuruh suruhannya daripada perempuan si mati itu, yakni isteri si mati itu. Maka datang Nabi S.A.W didatang dengan makanan, maka dihantar dihadapan Nabi S.A.W dan menghantar oleh Sahabat maka makan oleh mereka itu. Dan Rasulullah makan ia, akan satu suap, kemudian bersabda Ia, “ Aku dapati daging kambing yang diambil dengan tidak izin oleh ahlinya”. Maka ini hadis, menunjuk ia atas harus membuat ahli mayat atas makanan dan seru (panggil) atas manusia atasnya dan pada setengah riwayat “imraah.” … dengan tidak ada dhomir. Maka kaedah usul fiqh, mesti kena :

( حمل المطلق على المقيد )

Maksudnya diambil qaid yang muqayyad itu, buat qayyid pada yang yang muthlaq itu. Ertinya ditanggung (lafaz) “ imro ah” yang tidak ada dhomir itu ialah “imro a ytil mayyit”, seperti hak dhomirnya itu jua, Wallahu`alam].

Dan lagi barang yang tersebut di dalam kitab Fawakihud Diwani :

[Dan adapun barang yang membuat akan dia oleh qirobah ( kaum kerabat ) mayat, daripada makanan dan menghimpun akan manusia atasnya. Maka jika ada ia kerana baca quran dan lain lagi daripada barang yang diharapkan pahalanya bagi mayat, maka tiada mengapa dengan dia. Dan adapun jika kerana lain daripada demikian itu, maka makruh ia. Dan tidak seyogia bagi seseorang makan daripadanya,melainkan jika adalah yang membuatnya itu waris yang baligh lagi cerdik, maka tidak mengapa kita makan dengannya. Dan adapun jika wasiat oleh si mati dengan dibuat akan makanan pada matinya, maka bahawasanya sah pada thulus (1/3) hartanya. Dan wajib diluluskan akan dia, kerana diamalkan dengan fardhunya]- juzu’2 m/s 289.

Adapun kitab Al Anwar :[ Dan adapun jika wasiat seseorang dengan baca quran di kubur atau bersedekah daripadanya, atau umpama demikian itu, nescaya lulus ia] – juzu’ 1 m/s 126.

Adapun jika buat dengan sebab adat hingga mereka yang tiada kuasa pun tebing ( buat-buat ) juga takut jadi keaiban (kalau tidak dibuat jamuan) , kerana adat jua belaka. Inilah ynag dinamakan Takalluf pada bahasa Arab. Maka inilah yang dinamakan bida’ah yang dicela oleh syarak, yang ditegah oleh segala Ulamak didalam kitab Jawi ( Melayu) dan Arab. Seperti kata Syekh Ibnu Hajar di dalam Tuhfah :[ “Dan bermula barang yang diadatkan, daripada membuat ahli mayat didalam makanan supaya menyeru akan mereka diatasnnya itu, makruh lagi bida’ah. Seperti (itu juga hukumnya untuk sesiapa yang) memperkenankan (jemputan) mereka itu, kerana barang yang datang daripada hadis yang Sahih daripada Jarir :

( كنا نعد الأجتماع الى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة )

Ertinya, “Adalah kami sekelian, sangkakan berhimpun pada ahli mayat dan buat mereka itu akan makanan kemudian daripada tanamnya setengah daripada meratap (Niyahah) ”].

Maka zahirnya berlawan antara hadis Ashim dan hadis Jarir ini, maka kaedah (usul fiqah)

[ Apabila berlawan dua dalil, wajib dihimpun jika mungkin berhimpun], maka disini boleh dihimpun, maka hadis Ashim itu ditanggungkan atas barang yang dibuat tidak kerana adat. Bahkan buat kerana tarahum dan niat hadiah pahalanya kepada si mati. Dan yang ditegah pada hadis Jarir itu, jika buat kerana adat seperti barang yang kami kata satni (sebentar tadi). Wa Allahu`alam bis Sowab.

Berkata Ibnu Hajar di dalam Tuhfah , juzu’ 3 m/s 207. “Bermula wajah dibilangkan dia daripada Niyahah itu, barang yang ada padanya, daripada bersangat-sangatan beramat- amati dengan pekerjaan kerunsingan dan dukacita” .

Maka ini illat tidak ada pada kebanyakan pada orang jawi kita, dan apabila tidak ada illat tidak ada hukum. Kerana kata mereka itu, “ Bermula hukum itu berkeliling ia serta illatnya, maka murad dengan hukum disini ialah makruh berhimpun dan buat kenduri di rumah si mati”. Wa Allahu` alam.

Maka berhimpun yang dilarang pada hadis Jarir itu jika tidak kerana baca quran dan zikir. Adapun jika berhimpun kerana baca quran dan zikir pada si mati adalah sunat, seperti barang yang sorih perkataan Imam Nawawi di dalam Majmuk :

(لا كراهة قرأة القرأن مجتمعين بل هى مستحبة)

Ertinya, “ Tidak makruh baca quran berhimpun bahkan ia itu sunat- juz’1 m/s 126.”Riwayat daripada Abi Hurairah R.A dan daripada Abi Said Al Kudri, ertinya kedua mereka berkata,

(قالا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لا يقعد قوم يذكرون الله الا حفتهم الملأيكة وغشيتهم الرحمة وأنزلت عليهم السكينة )

“Sabda Rasullah S.A.W, tidak duduk oleh satu kaum, menyebut mereka itu akan Allah Taala, melainkan berkelilingi oleh malaikat akan mereka itu. Kerana memuliakan akan mereka itu dan menutupi akan mereka itu oleh rahmat. Dan turun atas mereka itu oleh ketetapan pada hati”. Qauluhu [Yazkuruna] : ertinya, “Barangmana kelakuan daripada segala kelakuan dan barangmana seorang ada ia. Qauluhu [Yazkuruna] : Bermula zikir itu melengkapi akan sembahyang, baca quran dan doa dengan yang lebih pada dunia dan akhirat-Dalilul Faalihin m/s 248.

Maka kami faham daripada nas- nas ini, bahawasanya baca quran dengan berhimpun itu afdhal, daripada baca seorang diri pada Mazhab kita Syafie. Kerana tidak ada nas daripada alquran dan hadis, melarang tidak boleh baca quran di rumah si mati. Bahkan setengah mereka itu, dia kiaskan makruh baca quran di rumah si mati, dengan baca quran di jamban. Maka ini qias batal, kerana “Qias ma’alfaariq”. Kerana syarat sah qias itu hendak ada jamik antara “maqis” dan “maqisu a`laih”. Maka jauh sekali perbezaan, antara rumah si mati dengan jamban itu, kerana rumah si mati tidak ada najis dan jamban itu kotor (tempat najis), maka disini nyata batal qias itu. Maka jika engkau kata, ijtimak pada hadis Jarir itu, am melengkapi ia, barangmana ijtimak nescaya kami jawab, “ Apa faedah boleh ia datang dengan lafaz ma’rifah pada lafaz al ijtimak”. Maka kami faham daripada lafaz al ijtimak, dikehendaki dengan ijtimak yang membawa kepada niyahah yang dilihat dengan mata kepala sendiri di Mekah sana. Maka dimana- manapun, jika ijtimak seperti itu, “Bidaah Mazmumah Muharamah” pada syarak.

Kerana kaedah: ( للوسائل حكم المقاصد)

Murad dengan wasaail itu ijtimak dan murad dengan maqasid itu Niyahah. Dan jika engkau kata, alif lam pada ijtimak itu. Alif lam apa? Nescaya kami jawab, (الف لام للعهد العمى)

(iaitu barang yang hasil pada ilmu mukhatab dengan ketiadaan sebutnya yang telah lalu). Dan makna: العهد , الشيء المعهود Ertinya: suatu yang diketahui.

Dan jika engkau kata : (الف لام للاستغراق الجنس )?.

Nescaya kami jawab tidak betul, kerana syarat الف لام للاستغراق الجنس itu bahawa sah kita letak lafaz (كل)kullu pada tempat dia itu. Maka disini tidak sah kerana jadi fasad (rosak) makna, kerana bunyi maknannya:

(كل اجتماع وصنع الطعام من اهل الميت من النياحة )

Ertinya, tiap- tiap berhimpun dan buat makan daripada ahli mayat daripada niyahah, maka ini nyata fasad (rosak makna).

Ini kesemuanya jika kita berlaku atas qaul yang berkata hadis Jarir itu marfu’. Adapun jika kita berlaku atas qaul yang berkata hadis Jarir itu mauwquf, tidak jadi hujjah ( yakni tidak boleh buat dalil dengan dia), kerana syarat perkataan Sahabi ( hadis mawquf ), hendak jadi marfu’ itu, jika ia idofat kepada Rasulullah S.A.W, seperti dia kata :

كنا فى زمن النبى كذا وكذا اتو كنا فى حياته كذا وكذا....

seperti barang yang berkata oleh jumhur Muhaddisin dan Ashabul fiqh wal Usul. Dan berkata Imam Nawawi dalam syarah Muslim, “Adakah ia, yakni hadis Mauwquf itu, jadi hujjah atau tidak?”. Ada padanya dua qaul, bagi Imam kita Syafie yang masyhur keduanya. Bermula yang Asah, ialah Qaul Jadid, baginya tidak menjadi hujjah dengan hadis Mauwquf. Dan yang kedua, ialah Qaul Qadim baginya ini dhoif. Maka apabila berlaku kita, atas qaul yang berkata tidak menjadi hujjah, maka bermula Qiyas didahulukan atasnya dan harus bagi Tabi’in menyalahi akan dia, yakni harus kita tidak berdalil dengannya.-Syarah Muslim juzu’1 m/s 45 -- mulakhisan ( Diringkaskan).

Maka difaham daripada perkataan Imam Nawawi ini, tidak boleh kita bermudah- mudah hukum dengan kufur orang itu dan kufur orang ini, dengan makanan kenduri dan baca Qul`hu wallah di rumah si mati. Takut terbalik kepada yang berkata, wa`iyya zabillah.

Tammat.

Ulasan: Bagi saya, jawapan daripada Tuan guru ini adalah sejelas-jelas hujjah dan memadai serta merangkumi seluruh jawapan dan hujjah para ulama Melayu . Jawapan yang ringkas serta padat dengan hujjah yang Ilmiyah . Syukur Alhamdulillah , dapat kita menumpang ilmu Tuan Guru kita serta boleh dijadikan asas pengkajian selanjutnya. Kita cuba ringkaskan jawapan tuan Guru kita ini :

Kenduri arwah hukum asalnya Harus . boleh bertukar hukumnya mengikut niat pembuatnya. Berdasarkan kaedah Feqah : “Semua perkara mengikut Niat”.
Jamuan makan adalah perkara yang terpuji didalam Islam selama mana mengikut lunas-lunasnya.
Tuan Guru mendasarkan hadis Thawwus yang sahih isnadnya , menunjjukkan amalan jamuan makan yang berkaitan kematian telah berlaku semenjak zaman Salaf As Soleh lagi.
Semua dalil-dalil atau hadis-hadis yang zohirnya menunjjukan larangan mengadakan kenduri / jamuan yang berkaitan dengan kematian , mempunyai masalah . Kalau tidak disudut sanad/isnad maka disudut maknanya.
Tuan Guru telah membuktikan kepakaran beliau dibidang Usul Fiqah dengan mencerna hadis-hadis yang berkaitan, dengan kaedah-kaedah Usul yang mantap. Kepakaran beliau ini telah maklum bagi sesiapa yang mengenali beliau.
Hadis Mauwquf riwayat Jarir tidak boleh dijadikan hujjah mengharamkan kenduri / jamuan makan dimajlis kematian lantaran ketiadaan sah sebagai dalil keharaman disudut maknanya dan disudut isnad kerana ketiadaan rofa’ nya kepada Nabi s.a.w.
Semua kenyataan yang memakruhkan adalah ditujukan kepada majlis jamuan yang jikalau diadakan akan membangkitkan kesedihan, ratapan dan pemberatan atas ahli mayyit. Ini dinamakan illah-illat atau sebab bagi hukum Makruh atau haram. Sedangkan ia kebiasaannya tiada berlaku dikalangan orang-orang Melayu.
Membaca al-quran di kuburan adalah sunat hukumnya. Tidaklah pembacanya dinamakan penyembah kubur. Mengqiyaskan bacaan dikuburan sebagai membaca al-Quran diTandas adalah suatu yang keterlaluan dan tidak mengikut ciri-ciri qiyas yang sebenar.
Tuan guru menasihatkan mereka yang kontra agar tidak keterlaluan sehingga menghukum kufur mereka yang mengadakan Tahlil / kenduri/ bacaan al-Quran dikuburan sebagai {kuburiyyun}.
Dan Ilmu Tuan Guru ini boleh di cerna sehingga terhasil satu kertas kerja yang tebal yang akan memantapkan keharusan mengadakan Kenduri Arwah atau Tahlil Arwah. Wallahu a’lam.

Kesahihan Hadis Thawwus r.a.

Dalam Kitab Al Hawi lil Fatawa m.s 178 , juzuk 2 :

( ذكر الرواية المسندة عن طاوس ) قال الامام أحمد بن حنبل رضى الله عنه فى كتاب الزهد له : . حدثنا هاشم بن القاسم قال : حدثنا الأشجعى عن سفيان قال: قال طاوس: ان الموت يفتنون فى قبورهم سبعا فكانوا يستحبون أن يطعم عنهم تلك الأيام.

قال الحافظ أبو نعيم فى الحلية : . حدثنا أبو بكر بن مالك ثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل ثنا أبى ثنا هاشم بن القاسم ثنا الأشجعى عن سفيان قال : قال طاوس : ان الموتى يفتنون فى قبورهم سبعا فكانوا يستحبون أن يطعم عنهم تلك الأيام .

( ذكر الرواية المسندة عن عبيد بن عمير ): قال ابن جريج فى مصنفه عن الحارث بن أبى الحارث عن عبيد بن عمير قال :

يفتن رجلان مؤمن و منافق فاما المؤمن فيفتن سبعا . واما المنافق فيفتن أربعين صباحا .

الكلام على هذا من وجوه .

( الوجه الاول ) رجال الاسناد الأول رجال الصحيح – و طاوس من كبار التابعين . قال ابو نعيم فى الحلية : هو أول الطبقة أهل اليمين , و روى أبو نعيم عنه انه قال : أدركت خمسين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم . وروى غيره عنه قال : أدركت سبعين شيخا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم . قال ابن سعد : كان له يوم مات بضع وتسعون سنة .

وسفيان- هو الثورى- وقد أدرك طاوسا فان وفاة طاوس سنة بضع عشرة ومائة فى أحد الأقوال , ومولد سفيان سنة سبع وتسعين الا أن أكثر رواته عنه بواسطة .

Sudut pertama: Sanadnya.

Kedua-dua hadis tersebut adalah Sahih Isnadnya dan Marfu’. Imam As Sayuthi mengulas dalam kitab tersebut katanya:

Rijal Isnad hadis yeng pertama adalah rijal yang sahih. – Thawwus – seorang dari kalangan pembesar Tabi’en. Abu Nuim berkata dalam kitab al Hilyah beliau : Beliau ( thawwus ) adalah dikalangan angkatan pertama dari orang Yaman . Abu Nuim juga meriwayatkan , Thawwus berkata: Saya berjumpa 50 guru dari kalangan Sahabat Rasulullah s.a.w. ( Berkata Ibnu Sa’ad : Pada hari kewafatannya beliau berumur awal 90 tahun. Sufiyan Athhawri Sesungguhnya menjumpai Thawwus , maka sesungguhnya kewafatan beliau awal tahun 110 hijrah menurut salah satu pendapat, sementara Sufiyan Athhawri pula dilahirkan pada tahun 97 hijrah tetapi (sekalipun ) kebanyakan riwayat beliau dari Thawwus adalah melalui wasitah perantaraan seseorang (maka itu tidak jadi muskil sebab “kebanyakan” tidak menafikan terdapatnya sebahagian riwayat Sufian dari thawus tanpa wasithah.)}

Sudut kedua: Maknanya:

قال الرافعى فى شرح المسند : مثل هذا اللفظ يراد به أنه كان مشهورا فى ذلك العهد من غير نكير . فقول طاوس ذلك فكانوا يستحبون : ان حمل على الرفع كما هو القول الأول كان ذلك من تتمة الحديث المرسل ويكون الحديث اشتمل على امرين: احدهما أصل اعتقادى وهو فتنة الموتى سبعة ايام. والثانى حكم شرعى فرعى وهو استحباب التصدق والاطعام عنهم تلك الأيام السبعة . كما استحباب سؤال التثبيت بعد الدفن ساعة ويكون مجموع الأمرين مرسل الاسناد لاطلاق التابعى له وعدم تسمية الصحابى الذى بلغه ذلك فيكون مقبولا عند من يقبل المرسل مطلقا . و عند من يقبله يشرط الاعتضاد لمجيئه عن مجاهد, وعن عبيد بن عمير . وحينئذ فلا خلاف بين الأئمة فى الاحتجاج بهذا المرسل.

Ertinya: Imam Rafie r.a berkata didalam Syarah Musnad: Perkara yang seumpama lafaz ( yang diucapkan oleh Thawus ) ini , yang dikehendaki maksudnya bahawa berlaku pada masa ( para Sahabat) tersebut tanpa ada pengingkaran. Maka perkataan Thawus r.a yang tersebut : “ Maka adalah mereka menyukai”. Jika diihtimalkan (di maksudkan) ianya adalah marfu’ sebagaimana pendapat yang pertama, nescaya adalah yang demikian menyempurnakan Hadis Mursal. Dan jadilah hadis Thawus tersebut melengkapi dua perkara: Pertamanya ; Asal I’tiqod. Yaitu fitnah kubur bagi mayyit-mayyit dalam masa 7 hari. Keduanya; Hukum Syara’ yang cabang; yaitu KESUNNATAN bersedekah dan menjamu makan ganti daripada mereka (maksudnya bersedekah makanan untuk disedekahkan pahalanya kepada mayyit) selama 7 hari selepas kematian. Himpunan dua sebab tersebut menjadikan nya Isnad yang Mursal kerana ditujukan kalimat Tabi’en kepada Thawus, tidak di dinamakan beliau sebagai Sahabat yang telah memberitakan kepada nya berita tersebut. Maka jadilah ia Maqbul disisi mereka yang menerima Hadis Mursal sebagai hujjah secara muthlaq dan Maqbul juga disisi mereka yang mensyaratkan terdapat penguat-penguat (untuk diterima sesuatu hadis Mursal) kerana adanya hadis Mujahid dan Ubaid bin Umair .

Maka ketika itu tiada Ikhtilaf pendapat dikalangan para imam untuk berhujjah dengan Hadis Mursal

(Thawus) ini. Tammat.

As- Sayuthy berkata dimuka surat 185:

فالحديث مقبول ويحتج به لأن الامر دائر بين أن يكون متصلا وبين أن يكون مرسلا. وضده مرسلان آخران. وفعل بعض الصجابة أو كلهم أو كل الأمة فى ذلك العصر فهذا تقرير الكلام على قبول الحديث والأحتجاج به من جهة فنى الحديث او الأصول . والله أعلم. ص 185

Maka hadis Thawus tersebut Maqbul( diterima disisi ulamak hadis ) dan dibuat hujjah dengannya , kerana perkara beredar diantara bahawa samada dihukumkan muttasil dan antara mursal. Sedangkan yang berlawanan dengan hadis Thawus itu pula adalah mursal kedua-duanya.

Sementara “perbuatan sebahagian sahabat atau perbuatan semua mereka ” , atau “ perbuatan kesemua umat yang berada dimasa tersebut” pula maka ini memaksudkan satu pengakuan atas qobulnya hadis tersebut dan berhujjah dengannya dari dua sudut yaitu pelajaran hadis dan usul fekah.

Berkenaan hadis Umair bin Ubaid yang sahih yang tiada pertikaian , disudut hubungannya dengan hadis Thawus tersebut apabila digabungkan (dikompromikan kesemua hadis-hadis tersebut ) beliau memberi komentar :

عن عبيد بن عمير: قال : يفتن رجلان مؤمن ومنافق فأما المؤمن فيفتن أربعين صباحا.

Dari Ubaid bin Umair r.a , berkata “ Difitnahkan (dalam kubur) dia jenis orang , yang beriman dan yang munafik . maka yg beriman difitnahkan selama 40 pagi (hari)”

ان قال القائل : لم يرد فى سائر الأحاديث تصريح بذكر سبعة أيام. قلنا : ولا ورد فيها تصريح بنفيها ولا تعرض لكون الفتنة مرة أو أكثر بل هى مطلقة صادقة بالمرة وبأكثر . فاذا ورد ذكر السبعة من طريق مقبول وجب قبوله وكان عند أهل الحديث من باب زيادات الثقات المقبولة وعند أهل الأصول من باب حمل المطلق على المقيد.

Jika berkata orang yang bertanya “ Tiada warid pada seluruh hadis-hadis tersebut keterangan dengan menyebut 7 hari?. Kami menjawab:Tiada jelas juga menafikan (7 hari) dan tiada warid juga ( acara) keadaan masa fitnah tersebut sekali atau banyak , bahkan muthlak , boleh dikatakan sekali atau banyak. Maka apabila telah warid sebutan “7 hari” yang datang dari jalan periwayatan yang maqbul , wajiblah menerimanya . Adalah disisi ahli hadis dikatakan bab “ Tambahan dari rawi yang thiqah , adalah diterima”. Sementara disisi ahli usul pula termasuk dalam kaedah “ mengihtimalkan yang muthlak atas muqayyad”.

Tammat muka surat 187.

Ringkasan: Hadis Thawus ini adalah Mursal yang Marfu’ pada maknanya samada pada perkara Tauhid yaitu “Fitnah Kubur” atau Furu’ Fekah yaitu “Sunat membuat jamuan makan selepas kematian selama 7 hari ”. Kesimpulan hadis tersebut, matan hadis adalah diterima pakai dari awal hingga akhirnya, samada berkenaan perkara akidah azab kubur maupun adanya acara kenduri 7 hari yang dilakukan salaf .Ini kerana kaedah “ TAMBAHAN PARA RAWI THIQOH , DITERIMA”. Oleh itu jika diterima berita azab , wajib juga diterima berita berkenaan adanya acara kenduri jamuan makan sebab kematian yang pernah dilakukan oleh Para salaf as-Soleh.

Ada setengah orang menuduh Tuan-tuan Guru pondok telah tergesa-gesa mensahihkn hadis kenduri 7 hari Imam Sayuthi tersebut?. Siapa pula yang tergesa-gesa mensahihkan hadis yang memang telah telah disahihkan oleh Imam Sayuthi itu. Yang mana Imam Sayuthi telah menyatakan kesahihannya berdasarkan kaedah-kaedah ilmiah. Bukan fikiran rasa-rasa taksub pada pendapat sendiri. Kalau pembantah cuba untuk menolak pentashihan Imam Sayuthi tersebut, silakan dan cuba lah buat sedaya upayanya dengan apa jalan pun. Habis bahas pun akan berakhir juga dengan kesimpulan itu perkara ikhtilaf yang telah diizinkan oleh Syariat Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w.

Ada pula setengah yang lain pula cuba mentarjih dan tajrih hadis A’shim Kulaib tersebut , mana yang mahfuzh , mana yang tidak mahfuzhnya…. Dan dikomentari dengan ayat-ayat yang seolah-olahnya hadis Ashim bin Kulaib itulah semata-mata tunjang dalil kenduri arwah yang diamalkan masyarakat?..

Tak ada sesiapa pun dikalangan ulamak yang mengharuskan kenduri tahlil arwah dengan semata-mata berteraskan hadis ‘ashim tersebut. Hadis tu sebahagian dalil sokongan. Bukan asasnya. Lagi pula pendapat dan komen para muhadisin terhadap status hadis yang menyebut “penyeru isteri mayat” dengan muqayyad itu telah berikhtilaf ulamak. Ada yang mensahihkannya bukannya takde seperti dakwaan pembantah. Jadi apa salahnya beramal dengan hadis-hadis yang begitu. Ke saja nak taksub ke pendapat sendiri?..

Ini perbahsan berkenaan hadis-hadis yang seperti ini yang sangatlah panjang. Kalau nak meluaskan pengetahuan rajin-rajin lah membelek kitab-kitab musthalah dan usul fikah.

Akhirnya:

Perbahasan yang panjang lebar telah di bawakan oleh Imam Sayuthi didalam kitab beliau Al Hawi lil Fatawa juzuk 2 . m.s 178-196 , hampir 19 muka surat membahaskan hadis tersebut , samada disudut sanadnya maupun maknanya. Sesiapa yang berminat bolehlah merujuk kitab tersebut. Wallahu a’lam.

Saya menyeru kepada mereka yang berkebolehan dalam menyelidik dalil-dalil, terutamanya Tuan-tuan Guru dan para penuntut Ilmu , agar lebih peka untuk memberi penerangan dengan lebih jelas kepada masyarakat berkenaan perkara sebegini . Sekalipun ianya dianggap perkara kecil , furu; remeh tetapi akan menjadi perkara besar jika sampai ketahap membid’ah dan menghukum kufurkan segolongan besar umat Islam. Lihatlah kepada usaha-usaha mereka yang semakin berkembang terutamanya dikalangan mereka yang tiada asas pengetahuan agama.

Setelah kita meneliti dan menghalusi perbincangan , dimanakah lagi logik dan betulnya dakwaan mereka yang mengharamkan dan membid’ahkan kenduri arwah dengan alasan-alasan yang keliru dan samar? . Alasan yang remeh temeh, yang hanya menunjjukan kebodohan diri sendiri disisi para ilmuan?. Alasan yang sentiasa bertukar-tukar apabila ternyata rapuh setelah dijawab . Maka mudahan-mudahan risalah ini dapat meredakan ketegangan yang sentiasa akan menyala apabila ditiup oleh mereka yang nampaknya bagus ideanya tapi hakikat batinnya siapa yang tahu hanya Allah saja, mungkin mencari publisiti saja.

Sesiapa saja yang membaca risalah ini , jika terdapat musykil, sila lah merujuk kepada ahlinya atau berhubung terus dengan penulis untuk mendapat penerangan lanjut. Wassalam.

LAMPIRAN.

Jawapan terhadap Salah faham mereka yang kontra- Ust. Azlan al Khalidi .

This short article sebagai menjawab dakwaan penulis yang mendakwa bahawa para ulama’ mazhab Syafie menghukumkan “kenduri arwah” sebagai, in the writer’s own words “adalah amalan yang dilarang atau dengan kata lain ialah haram”. I will respond on only a few of his quotes from the Shafiite scholars for the reasons that will be apparent as you read on, and for the fact that this is the umpteenth time this question was put to me which I have answered but which, unfortunately, I haven’t been able to dig up from my old archives. I will refer to the writer of this spurious article as “Si Penulis” for clarity.

Setelah di siasat, didapati penulis secara sengaja atau tidak, telah melakukan “tahrif” sama ada tahrif lafzi atau ma’nawi (distortion of meaning or text). The writer is trying to portray that what the Shafiite scholars wrote in their books, (1) pertains explicitly to “kenduri arwah”. It never occurred to them to look for the “wajh al-istidlal” (mode of inference) in the particular hukum or the context that the particular hukum was inferred., and (2) that all the Shafiite scholars consider it mungkar and haram, which is not the case, as you will see.

Lets start with the Imam of the Madzhab, Al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafie al-Mutallibi :

Penulis berkata :

2.Imam Syafie sendiri tidak menyukai amalan berkumpul di rumah kematian sepertimana yang telah dikemukakan di dalam kitab al-Umm,

"Aku tidak sukakan mat'am iaitu berkumpul (di rumah keluarga mayat)meskipun di situ tiada tangisan kerana hal tersebut malah akan menimbulkan kesedihan."

(As-Syafie al-Umm : juz 1; hal 248)

My response :

The correct word is Al-Ma’tam (ma- hamzah-ta-mim) not “mat’am”. I sincerely hope that Si Penulis made a typo error because if it is not, then it can mean “mim-tho-ain-mim” which in that case will mean “restaurant” or literally “tempat makan”. Which in that case would mean that Imam Syafie doesn’t like restaurants which will turn the whole thing to gibberish.

In what context did the Imam say these words ? Does it specifically point to the type of kenduri arwah that we’re used to in the Malay world ? That remains to be seen. From what I’ve experienced the family holding the event is usually grateful because the whole village drops by to make du’a for the deceased.

First, lets look at the meaning of the word ma’tam :

Al-Ma’tam (ma- hamzah-ta-mim) -: dari perkataan “atama”, “ya’timu” yang bererti “apabila dikumpulkan di antara dua perkara”. Dan asal pengertian “ma’tam” itu “setiap perhimpunan lelaki dan perempuan sama ada untuk sesuatu kegembiraan atau kesedihan”.

Dan telah mengkhususkan oleh sebahagian ahli Nahwu penggunaan istilah ini untuk “perhimpunan perempuan pada kematian yang padanya terdapat niyahah (ratapan yang berlebihan) sebagaimana yang dikatakan oleh Imam al-Jauhari, Abu ‘Atha’ al-Sindi, Ibn Bari dan lain-lain dalam sebuah kamus Arab yang mu’tabar iaitu “Lisan al-Arab”.

Therefore the meaning of al-ma’tam would be a congregation where the women would cry and wail loudly and tear their hair, which is technically referred as “niyahah”, which the Arab women of Jahiliyyah times used to do.

Also the Imam said, “walaupun tiada tangisan” which grammatically is a predicate to “al-ma’tam”. In usul fiqh this is called a “taqyid”.

The Imam also said : “ Akrahu” literally meaning “aku benci” but in Usul Fiqh Syafie would be taken to mean that the Imam considers it “makruh” as I will show below. So this throws out the writers argument that “kenduri arwah” is haram. Imam Syafie kata makruh tapi si Penulis kata “haram”. Whom do you trust ?

The correct meaning is that the Imam MEMAKRUHKAN congregation of women for the sole purpose of crying even if there is no crying involved because the inherent nature of such congregation would inevitably lead to more sadness.

One must also realize that the Imam menjatuhkan hukum MAKRUH itu atas illat (sebab) “bertambahnya kesedihan”. Apabila tiada illat tersebut maka tiadalah hukum makruh itu kerana qaedah usul fiqh “al-illatu tadullu ‘ala al-hukmi” iaitu “illat itu menunjukkan atas hukum”.

Secondly, how do the successors to the Imam understand that particular saying. Lets refer to Imam Nawawi, one of the greatest Shafiite scholar. Yes, the same Imam Nawawi that the writer also quoted :

Imam Nawawi berkata dalam kitab Al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab (MS 271, Juz 5):“ Adapun berhimpun atau berduduk-dudukan (al-julus) untuk mengucapkan ta’ziyyah , maka telah diriwayatkan dari Imam Syafie dan pengarang kitab al-Muhadzdzab dan seluruh Ashab Syafiiyyah bahawa ianya MAKRUH. Dan sebahagian ulama Syafiiyyah serta Imam al-Ghazali dalam kitab Al-Ta’liq meriwayatkan bahawa yang dimaksudkan oleh Imam Syafie dengan “al-julus” itu adalah : “Berhimpun ahli keluarga si mati di dalam rumah dengan maksud (menunggu) sesiapa yang ingin mengucapkan ta’ziyyah”. Dan para ulama’ berkata :”Bahkan yang selayaknya bahawa mereka bertebaran (tasarrafuu) menunaikan hajat mereka, barangsiapa (pelawat) yang terserempak dengan mereka (salah satu anggota keluarga) maka ucapkanlah ta’ziyyah. Dan qaul dari Imam Syafie ini telah di tasrihkan oleh Al-Muhamili dan beliau telah menaqalkan kata-kata Imam Syafie dalam kitab Al-Umm bahawa Imam Syafie berkata : “Aku tiada menyukai “al-ma’tam” iaitu perhimpunan walaupun tiada padanya tangisan kerana yang sedemikian itu memperbaharui kesedihan (bagi keluarga si mati) ….”

This shows that what the Ashab al-Syafiyyah understood was that “al-julus” is the meaning inferred by al-ma’tam to the point that they quoted Imam Shafie’s words concerning al-ma’tam dalam menghukumkan perbuatan “al-julus”.

Finally, after all the above, does “al-ma’tam” looks like “kenduri arwah” to you ?

Next, si Penulis berkata :

7.Di dalam kitab Fiqh karangan imam Nawawi iaitu kitab al-Majmu' syarah Muhazab, ada menyebutkan,

"Penyedian makanan yang dilakukan oleh keluarga kematian dan berkumpulnya orang yang ramai di rumahnya, adalah tidak ada nasnya sama sekali, yang jelasnya semua itu adalah bid'ah yang tidak disunatkan." (an-Nawawi, al-Majmu' syarah Muhazab, juz 5, hal 286)

This is distortion pure and simple.

Imam Nawawi berkata dalam kitab Al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab (MS 282, Juz 5) : “Adapun keluraga si mati menyediakan makanan dan berkumpulnya manusia padanya (makanan), maka tiada dinaqalkan apapun padanya (lafzinya : fa lam yanqul fiihi syai’un) dan ianya tidak mustahab (ghairu mustahabbah). Beginilah kata-kata pengarang kitab Al-Syamil yang mengambil dalil dari hadith Jarir bin Abdullah r.a : “Kami mengira sesuatu perhimpunan pada keluarga si mati dan berbuat makanan selepas dikuburkan mayat sebagai sebahagian dari niyahah (ratapan)”.

Kata-kata “yang jelasnya semua itu adalah bid'ah yang tidak disunatkan” is not found anywhere in the text. I looked at it up and down a few times until my eyes watered. What is found are the words “ghairu mustahabbah” which means “tidak sunat”. The word “BID’AH” is not there. Now, in Shafiite fiqh the words mustahabbah, sunat, mandub semuanya satu makna, berlainan dengan mazhab Hanafi. And “tidak sunat” does not mean HARAM, but can be either HARUS or MAKRUH.

For your info I’ve got 2 edition of Imam Nawawi’s Al-Majmu’. I checked both of them and couldn’t find as the writer wrote. I called a friend who has a different edition. Still not a trace.

NEXT : another pure distortion. This concerns all the quotations from I’anah al-Talibin which si Penulis quoted in parts and not the whole, God knows why, only that it causes more confusion and distortion. The quotes yang si Penulis paparkan secara terpisah sebenarnya terkandung dalam sebuah jawapan terhadap suatu persoalan yang dihadapkan kepada Mufti Syafiiyyah Mekkah, Sayyid Ahmad Zaini Dahlan. Si Mufti menjawab dengan menaqalkan fatwa-fatwa beberapa ulama yang mahsyur.

The author of the I’anah, Al-Allamah Sayyid Abu Bakr Syata pula menaqalkan persoalan dan jawapan Sayyid Ahmad Zaini ini ketika membicarakan bab janazah.

Sayyid Abu Bakr started off by discussing masalah ta’ziyyah, how to go about it, whats permissible and what is not, the proper conduct between men and women on ta’ziyyah and then he said :

“Dan MAKRUH bagi ahli keluarga si mati berkumpul duduk untuk menerima ta’ziyah dan menyediakan makanan yang dikerumuni manusia berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Jarir bin Abdullah yg berkata : “Kami mengira sesuatu perhimpunan pada keluarga si mati dan berbuat makanan selepas dikuburkan mayat sebagai sebahagian dari niyahah (ratapan)”.

These are the words of Sayyid Abu Bakar Syata himself before he quoted the question that Sayyid Ahmad Zaini Dahlan answered. The I’anah is a commentary of Fathul Muin, a book written by Sayyid Abu Bakr’s teacher, Syeikh Zainuddin al-Malibari, who in turn is a student of Al-Imam al- Allamah Ibn Hajar al-Haitami. We will see that what the Sayyid says is consistent with what Ibn Hajar says.

A little bit about Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, whom Si Penulis readily quotes to support his argument. Beliau merupakan Mufti Syafiiyyah Mekkahyang hidup di zaman sebelum Wahhabi berkuasa di Mekah, di mana pada zaman itu masih terdapat ulama’ 4 mazhab mengajar di Mekkah dan setiap mazhab di wakili dengan Mufti mereka tersendiri. Hal ini telah dimansukhkan apabila Mekkah di kuasai Wahhabi dan pulpit tempat ulama’ 4 mazhab mengajar telah dimusnahkan. Maka hari ini kita dapati hanya mereka yang berfahaman Wahhabiyyah sahaja yang dibenarkan mengajar disekeliling Masjidil Haram. Para ulama’ mazhab yang mengajar ilmu seperti fiqh mazhab, mantiq, nahwu, balaghah, aqidah Asya’irah telah diharamkan dari mengajar di sekeliling Masjidil Haram.

So I find it quite ironic that Si Penulis would quote from Sayyid Ahmad Zaini Dahlan sedangkan Sayyid Ahmad berpegang dengan aqidah Asya’irah yang dikatakan sesat oleh Wahhabi.

Anyway, the question that was put forward to Sayyid Ahmad was :

“Apakah fatwa para mufti yang mulia di Tanah Haram ini pada adat kebiasaan khusus yang dilakukan manusia di sebahagian negeri di mana apabila seseorang itu berpindah ke Negeri Pembalasan (meninggal dunia) serta hadir para kenalannya, jirannya yang ingin berta’ziyyah; jadi adat kebiasaan bahawa mereka ini menunggu makanan. Dan adalah besar malunya kepada keluarga si mati yang terbeban dengan bebanan yang besar (jika tiada menyediakan makanan), dan terpaksa menyediakan berbagai jenis hidangan, dan kehadiran mereka itu mendatangkan kesusahan yang besar. Dan jikalau Ketua Para Hakim (Qadhi atau pihak berkuasa), yang prihatin terhadap rakyat, melarang perkara ini agar mereka kembali berpegang dengan sunnah yang tinggi ,adakah si Penguasa akan mendapat pahala ?

Sayyid Ahmad Zaini Dahlan menjawab : “Ya, apa yang dilakukan manusia dengan berkumpul di rumah si mati dan dihidangkan makanan adalah suatu bid’ah yang mungkar yang diberi pahala Sang Pemerintah yang melarangnya. Dan telah berkata Al-Allamah Ibn Hajar al-Haitami dalam (kitabnya) Tuhfah Muhtaj syarh Minhaj : “Dan sunat bagi jiran si mati menyediakan makanan yang mengenyangkan keluarga si mati sehari semalam berdasarkan hadith sahih “Perbuatlah bagi keluarga Ja’far makanan kerana mereka telah didatangi sesuatu yang menyibukkan mereka (iaitu kematian ahli keluarga)”. Dan (sunat) jua menyuakan keluarga si mati agar makan (makanan yang di bawa jiran) kerana (berkemungkinan) ahli keluarga si mati meninggalkan memakan makanan tersebut kerana malu atau kerana kerunsingan. Dan haram menyediakan makanan bagi para peraung (al-naa’ihaat) kerana yang demikian itu membantu pada membuat maksiat. Dan apa yang teradat oleh keluarga si mati menyediakan makanan untuk menjemput manusia makan adalah suatu BID’AH MAKRUH, begitu jua menyambut jemputan seperti itu, kerana telah sah suatu hadith dari Jarir r.a : “Kami mengira sesuatu perhimpunan pada keluarga si mati dan berbuat makanan selepas dikuburkan mayat sebagai sebahagian dari niyahah (ratapan)”. Dan aspek persamaan dengan niyahah itu adalah kerana terdapatnya SYIDDATUL IHTIMAM (KESUSAHAN URUSAN) di sebabkan kesedihan.”

Di sini kita lihat berlainan sangat apa yang dipaparkan oleh Si Penulis :

1.Di dalam kitab Feqh I'anatut Talibin telah menyatakan,

"Ya, apa-apa yang dilakukan oleh orang iaitu berkumpul di rumah keluarga mayat dan dihidangkan makanan untuk perkumpulan itu, ia adalah termasuk bid'ah mungkarat (bid'ah yang diengkari agama). Bagi orang yang membanterasnya akan diberi pahala." (I'anatut Talibin, syarah Fathul Mu'in :juz 2, hal 145)

Di sini beliau meninggalkan pertanyaan asal which puts the answer out of context. The question relates to the type of majlis yang DI ADATKAN yang menyusah dan membebankan keluarga si mati. Pada ketika mayat dituntut untuk diuruskan jenazahnya maka kehadiran pengunjung yang menunggu makanan sebagai salah satu agenda majlis pengurusan jenazah sudah tentulah membebankan, menambahkan kesedihan dan sememang patutlah di katakan bid’ah yang mungkar. Ini berlainan dengan kenduri arwah yang lazim di amalkan di mana keluarga si mati menjemput para hadirin ke satu majlis yang agendanya berdzikir dan mendoakan kesejahteraan si mati. Dan tiada social pressure untuk keluarga si mati menyediakan makanan yang berbeza yang banyak atau berbuat majlis besar-besaran. Kadangkala hanya dihidangkan kuih muih yang disedekahkan oleh ahli qariah. Yang menjadi agenda utama dalam kenduri arwah orang Melayu adalah berkumpul untuk berzikir dan berdoa. Jadi kedua situation ini berbeza.

And :

9.Selanjutnya, pengarang kitab tersebut juga ada mengambil lagi keterangan daripada kitab Tuhfatul Muhtaj syarah al-Minhaj yang berbunyi,

"Sesuatu yang sangat dibiasakan oleh seseorang dengan menghidangkan makanan untuk mengundang orang ramai ke rumah keluarga kematian merupakan bid'ah yang dibenci sebab ada hadith yang telah diriwayatkan oleh Jarir yang berkata, "Kami (para sahabat nabi Sallallahu 'alaihi wasallam) menganggap bahawa berkumpul di rumah keluarga kematian dan keluarga tersebut menghidangkan makanan untuk majlis itu adalah sama dengan hukum niyahah iaitu haram." (I'anatut Talibin, juz 2, hal 145-146)

An outright lie, may Allah forgive him and us. No where in the text is found the word HARAM. Kalimah “iaitu haram” adalah tambahan Si Penulis sendiri. Ibn Hajar secara terang dan jelas mengatakan bahawa ianya hanya BID’AH YANG MAKRUH.

Sekiranya berkumpul dan berjamu itu sama 100% dengan niyahah maka sudah tentulah ianya haram, kerana niyahah itu haram dengan nas dan ijma’. Kenapa Ibn Hajar kata bid’atun makruhatun sahaja ? Kerana berkumpul dan berjamu itu mirip niyahah sahaja, tapi tak sama dengan niyahah.

Perkataan Ibn Hajar ini telah dibahaskan oleh Lujnah Fatawa Negeri Pattani pada sekitar tahun 70 an dahulu ketika membicarakan masalah kenduri arwah dan kesimpulannya sama seperti yang sama bentangkan di atas.

Furthermore, Imam Ibn Hajar also said in his Tuhfah, which Si Penulis fails to quote :

“ Kecuali, jika di buat jamuan untuk keluarga si mati serta maklum bahawa mereka (keluarga si mati) menjamukan pula kepada hadirin yang hadir MAKA TIDAKLAH MAKRUH.

(Tuhfah Muhtaj bi Syarhil Minhaj, MS:207,Juz 2)

Also :“Wasiat: Berilah jamuan kepada mereka yang hadir dikalangan yang berta'ziah atau tidak, selama mereka berhimpun dan sibuk(dengan urusan mayyit) ,tapi bukan (dengan)tujuan syiddatil ihtimam pada kesedihan.”

(Tuhfah Muhtaj bi Syarhil Minhaj, MS:208,Juz 2)

Next :

Si Penulis wrote :

“Mengirimkan pahala bacaan tahlil itu juga merupakan satu amalan yang sia-sia”.

This is another outright lie. I’ve attached another article specifically on this matter. Pls. refer to it.

Next :

Si Penulis wrote :

8. Pengarang kitab I'anatut Talibin juga turut mengambil keterangan didalam kitab al-Jamal syarah al-Minhaj yang berbunyi seperti berikut,

"Dan di antara bid'ah mungkarat yang tidak disukai ialah sesuatu perkara yang sangat biasa diamalkan oleh individu iaitu majlis menyampaikan rasa duka cita (kenduri arwah), berkumpul dan membuat jamuan majlis untuk kematian pada hari keempat puluh, bahkan semua itu adalah haram." (I'anatut Talibin, juz 2, hal 145-146)

Another detestable distortion. The actual text is :

"Dan di antara bid'ah yang mungkar dan MAKRUH membuatnya (literally : al-makruh fi’lihaa) ialah apa yang diperbuat oleh manusia iaitu al-wahsyah, berkumpul dan membuat jamuan majlis untuk kematian pada hari keempat puluh, bahkan kesemua itu adalah haram JIKA (MAJLIS ITU DIBUAT) DENGAN HARTA YANG DIAMANAHKAN (AL-MAHJUUR) ATAU DARI HARTA YANG DIHUTANGI SI MATI ATAU TERSUSUN DI ATASNYA (BILAMANA DIBUAT JAMUAN) BERLAKU KEMUDARATAN ATAU YANG SEMISALNYA”.

Tiada terdapat kata-kata “majlis menyampaikan rasa duka cita (kenduri arwah)” . Yang ada hanya perkataan “al-wahsyah” yang kalau kita lihat Qamus Mukhtar al-Sihhah membawa erti “menyendiri” yang boleh kita tafsirkan sebagai “berkabung”. Jadi perkataan “kenduri arwah” hanyalah dari angan-angan Si Penulis sahaja. Dan Si Penulis sengaja meninggalkan kalimah “in” (jika) semata-mata untuk mengelabui mata pembaca dan seolah-olah menunjukkan Sheikh al-Jamal mengatakan haram membuat majlis kematian. Ini adalah suatu penipuan dan fitnah atas ulama’.

It is evident that the writer has involved himself in so much disinformation, deception and distortion that even if he has done it unintentionally, he would still have to answer his due on the Day of Judgement.

Sesiapa yang berminat bolehlah merujuk kitab-kitab yang lain yang Si Penulis quote dan akan menjumpai the same obvious distortion.

CONCLUSION

Adalah jelas bahawa Si Penulis cuba memaparkan bahawa para ulama’ Syafi’iyyah sendiri mengharamkan kenduri arwah. Ini dilakukan dengan cuba menyamakan keadaan perkumpulan dan majlis yang dibahaskan oleh para ulama’ tersebut, dengan kenduri arwah.

Cubaan ini jauh tersasar kerana beberapa sebab yang dijelaskan di atas yang diringkaskan seperti berikut :

1) Keadaan majlis ta’ziyyah yang dimakruhkan oleh para ulama tersebut adalah suatu majlis di mana para ahli keluarga si mati dikumpulkan untuk menerima ta’ziyyah dan adat masyarakat tersebut mengkehendaki bahawa makanan dihidangkan dan dijamu kepada para hadirin yang datang memberi ta’ziyyah. Ini memberatkan keluarga si mati dan menambahkan lagi kesedihan yang di alami.

2) Majlis yang sedemikian yang tiada berlakunya niyahah, maka hanya makruh hukumnya sebagaimana yang dihukumkan oleh Ibn Hajar, Sayyid Abu Bakar Syata, Imam Nawawi dan lain-lainnya. Tiada seorangpun dari ulama’ yang di quote oleh Si Penulis mengharamkannya. Hanyasanya haram apabila berlakunya niyahah atau syiddatul ihtimam bil huzni.

3) Situasi majlis yang digambarkan dalam perbahasan masalah ini tidak sama secara mutlaq seperti majlis kenduri arwah. Cuma persamaannya adalah pada adanya perlakuan menghidangkan makanan. Perbuatan berkumpul itu sendiri tidak haram mahupun makruh, kerana pengurusan jenazah itu sudah tentu melibatkan orang sekampung, tambahan pula dengan datangnya penziarah, jiran dan kaum kerabat. Yang jelas di larang ialah apabila di wujudkan dalam perhimpunan itu sesuatu yang membebankan keluarga si mati atau menambah kesedihan mereka seperti mengumpulkan mereka setempat dan menunggu orang berta’ziyyah, memaksa mereka menyediakan makanan, dan al-ma’tam seperti yang disebut oleh Imam Syafie dan lain-lainnya.

Keadaan sedemikian tiada wujud dalam kenduri arwah; tiada paksaan menyediakan makanan, tiada social pressure untuk mengadakan kenduri tersebut. Bahkan berhimpun untuk berdoa dan berdzikir itu dituntut. Dan sampainya pahala yang disedekahkan adalah tsabit di sisi syara’.

Risalah Si Penulis ini adalah suatu contoh of a shoddy, uninformed, arrogant and ignorant scholarship. Mengubah hukum is bad enough but to distort the words of scholars in order to deceive orang ramai is the lowest kind of deceit.

Malangnya risalah seperti ini banyak tersebar melalui internet yang dipelopori oleh golongan yang menggelar diri mereka sebagai “Salafiah”, “Ittibaus Sunnah” tetapi lebih dikenali dikalangan penuntut ilmu sebagai “Wahhabi”.

Para ulama Tanah Melayu telahpun membicarakan masalah kenduri arwah ini dan kesimpulannya ianya tidak haram mahupun makruh bahkan hukumnya harus dilakukan bagi sesiapa yg mengkehendakinya. Sila rujuk keputusan Lujnah Fatawa Negeri Pattani, kitab Minhajul Salimin oleh seorang ulama Pattani (I don’t remember the name) yang mengandungi dalil-dalil yang terang dan jelas. Juga kitab Imam Suyuti bertajuk Al-Hawi al-Fatawi, kitab Sheikh Abdul Qadir al-Mandili bertajuk Sinaran Matahari dan lain-lain kitab ulama Tanah Melayu, dan yang terkini, sebuah buku karangan Ust Zamihan al-Ghari yang bertajuk “Tahlil dan Kenduri Arwah Tidak Haram” dan Risalah yang ditulis oleh Tuan Guru Haji Idris bin Wan Ali.

IMM Padangpanjang

Senin, 25 Oktober 2010

PEMBAHASAN TAHLIL dan KENDURI ARWAH

السلام عليكم ورحمة الله وبركته.

الحمد لله الذى جعل القواعد الشرعية دليلا ومنهاجا. فلا بد لنا الا باتباعها واتقانها.

Kesimpulan dari kenyataan diatas dapat difahami bahawa:

Kita menjawab: Bersetuju disudut kelainan dua perkara tersebut disisi pendalillannya. Lantaran itu kita bersikap sepertimana yang telah kita tegaskan:

قَالَ ا لحَسَن بِنْ الصَّبَاحِ الزَّعْفَرَنِى : سَأََلْتُ الَّشَافِعِى عَنِ الْقِرَأَةِ عِنْدَ الْقَبْرِى؟ . فَقَالَ : لاَ بَأْسَ بِهَا.

Aqal

(اَلأمُورُ بمقاصدها )

Nescaya kami jawab tidak betul, kerana syarat الف لام للاستغراق الجنس itu bahawa sah kita letak lafaz (كل)kullu pada tempat dia itu. Maka disini tidak sah kerana jadi fasad (rosak) makna, kerana bunyi maknannya:

(كل اجتماع وصنع الطعام من اهل الميت من النياحة )

عن عبيد بن عمير: قال : يفتن رجلان مؤمن ومنافق فأما المؤمن فيفتن أربعين صباحا.